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紫竹在线文化沙龙国学专版 → [原创]云尘子《论语说解》里仁第四   
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楼主 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:03:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
[原创]云尘子《论语说解》里仁第四
原文:
    4.1子曰:“里仁为美(1)。择不处仁(2),焉得知(3)?”
    
    注释:
    (1)里:居住的地方,此指心灵的安顿处。为(wei4):叫做。(2)择:选择。处(chu3):让心灵安定。(3)焉:哪里,怎么。知(zhi4):明智。
    
    译文:
    孔子说:“把仁德作为自己心灵居住的地方,这是最美好的。如果选择了让自己的心灵不安於仁,怎么能算是明智的选择呢?”
    
    说解:
    这一章没有按照前人的意思来说解,因为本篇集中论述仁的学说,既然“君子居之,何陋之有”,就不应该有意地选择只有仁人聚居的地方作为居住地。作为本篇的首章,应该是强调人首先要使自己的心灵安定在仁的境界之中,否则就是最不明智的。只有这样,此句才能有资格放在开头吧。
    “仁”字与“爱”字不同。“仁”是两人之间自然而然的关系,是发自善良本性的人际关系,是无意于讨好别人或憎恶别人的一种关系,所以,一旦有了“心”的参与,就用意有偏颇。“爱”的繁体字是有“心”字在其中的,是人为的、发自内心的一种感情。“仁”字可以包括“爱人”和“憎人”两种感情因素,只不过是为了“爱人”才去“憎人”;“爱”字只能包括“爱人”的感情,却不能包括“憎人”的感情。所以,把“心”建立在“仁”字之上,才能是最美好的,才能是符合天地之道的。
    
    
    原文:
    4.2子曰:“不仁者不可以久处约(1),不可以长处乐(2)。仁者安仁(3),知者利仁(4)。” 
    
    注释:
    (1)处(chu3):生活在。约:简陋贫困的境地。(2)乐(le4):快乐的境地。(3)安仁:心灵安顿在仁德中。(4)知(zhi4):明智。利仁:从仁德得到利益。
    
    译文:
    孔子说:“没有仁心的人不能长期地生活在简陋贫困中,不能长久地生活在幸福快乐中。仁德的人心灵安顿在仁德之中,明智的人能从仁德得到利益。”
    
    说解:
    没有人愿意生活在简陋贫困之中,但是,简陋贫困的时候可以考验一个人是否有仁德之心。有仁德之心的人,因为心灵已经安顿在仁德之中,因而不再去叹息生活的简陋贫困,见到比自己生活好的就会为对方高兴,见到对方不如自己的就会有慈悲之心去安慰对方。
    没有仁德之心的人,他所认为的幸福快乐必然是物质的、外在的幸福快乐,而心灵没有归宿。物质的幸福快乐是没有止境的,就是所谓得陇望蜀、欲壑难填;外在的幸福快乐总会有厌倦的时候,因为心灵的空虚会产生无聊的情绪。
    明智的人知道心灵应该安顿在仁德之上,从精神上来说,他就获得了永恒的、真正的幸福快乐,也就是不依赖于外在事物的幸福快乐;从物质上来说,因为他不因为得不到而悲伤,也不因为得到了而狂喜,也就不会因为得失而烦恼。一个能得到永恒而真正的幸福快乐、不因为得失而烦恼的人,所得到的利益是真正的利益。我们是否应该学习着做一个明智的人呢?
    
    
    原文:
    4.3子曰:“唯仁者能好人(1),能恶人(2)。”
    
    注释:
    (1)唯:只有。好(hao4):喜欢。(2)恶(wu4):厌恶。
    
    译文:
    孔子说:“只有仁德的人能够真正喜欢该喜欢的人,能够真正厌恶该厌恶的人。”这就是说,仁德的人并非一味地喜欢人,而必须有个大原则。
    
    说解:
    “仁”所体现的是人与人之间的自然关系,不为了讨好人而去爱别人,也不有意地去憎恶别人,它所体现出来的是符合无私的天地之道。如果我们有意地去讨好别人,就有谄媚嫌疑;有意地去憎恶别人,就有自私嫌疑。君子是体认到天地之道的人,所以,不会无缘无故地去爱与恨,所有的爱恨都有一个大原则,就是天地之道。只知道去爱人,就好像一年之中只有春夏而没有秋冬;只知道去恨人,就好像只有秋冬而没有春夏。因此,君子不是“老好人”,更不是尖酸刻薄的人;君子不根据个人的好恶而爱人、恨人。
    
    原文:
    4.4子曰:“苟志於仁矣(1),无恶也(2)。”
    
    注释:
    (1)苟(gou3):如果。(2)恶(e4):邪恶。
    
    译文:
    孔子说:“一个人如果有志於真正按照仁德去做,就无所谓善与恶了。”
    
    说解:
    真正按照仁德去做的人,无心为善,也无心作恶,所以,所作所为就不能用善恶加以评判了。有心为善,那么,善也是功利目的的,甚至是伪善;无心作恶,那么,即使偶然做了伤害别人的事,也无愧于天地良心。
    
    原文:
    4.5子曰:“富与贵(1),是人之所欲也(2);不以其道得之(3),不处也(4)。贫与贱,是人之恶也(5);不以其道得之,不去也(6)。君子去仁,恶乎成名(7)?君子无终食之间违仁(8),造次必於是(9),颠沛必於是(10)。”
    
    注释:
    (1)与:和。(2)是:这。欲:想要。(3)以:因为,凭借。(4)处(chu3):安顿。(5)恶(wu4):厌恶。(6)去:抛弃。(7)恶(wu1)乎:怎么。名:指君子的名声。(8)无:通“毋”,不要。终食之间:一顿饭的时间,指短时间。违:违背。(9)造次:仓促匆忙。必:一定。於:在。是:这,指仁道。(10)颠沛(pei4):坎坷不安。
    
    译文:
    孔子说:“钱财众多和地位尊贵,这是人人所想要得到的;如果不是凭借正道而得到的富贵,不会安於这种富贵。钱财缺乏和地位卑贱,这是人人所厌恶的;如果不是因为自己偏离正道而遭遇的贫贱,不会远离它。君子抛弃了仁道,怎么能成就他的君子之名?君子不要在任何时刻违背仁道,仓促慌忙时一定要坚持这一点,遇到坎坷时也一定要坚持这一点。”
    
    说解:
对待富贵与贫贱的态度,是考验一个人是否有仁德的试金石。靠杀人越货或欺骗强迫而得到的富贵,我们应该追求吗?如果是正道而来的富贵,我们有必要拒绝吗?关键在于是否符合正道,而不在于是否富贵。当一个人贫贱的时候,最容易迷失正道,君子并不是追求贫贱,而是可以在贫贱的境遇中仍然坚守正道。当仁道是发自内心而符合天地之道的时候,就可以做到时刻坚持,无论是仓促慌忙,还是坎坷困苦。君子必然是始终坚守正道的人。【本贴转自:http://bbs.zjuo.com】


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2楼 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:04:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
原文:
    4.6子曰:“我未见好仁者恶不仁者(1)。好仁者,无以尚之(2);恶不仁者,其为仁矣(3),不使不仁者加乎其身(4)。有能一日用其力於仁矣乎(5)?我未见力不足者。盖有之矣(6),我未见也。”
    
    注释:
    (1)好(hao4):喜欢。恶(wu4):厌恶。(2)无以:没有人。尚:超越。(3)为(wei2)仁:行仁德。(4)加:影响到。其身:他自己。(5)於:在。(6)盖:大概。之:这样的事。
    
    译文:
    孔子说:“我没有看到过喜欢仁德的人能够厌恶不仁德的人。喜欢仁德的人,(自己认为)好像没有人能够超过他了。厌恶不仁德的人,他认为追求仁德就是不让不仁德的东西影响到他自己的利益。(这样的人)有能够在一天的时间里把自己的力量用到对仁德的追求与实践上的吗?我没有看到过想实践仁德却力量不够的。或者也可能有过,但我没有看到。”
    
    说解:
    这一章很难理解,关键问题在於对第一句的断句。笔者此处采用《论语正义》的断句。一个人喜欢仁德,却不等于自己具有仁德,更不一定按仁德去做事,可是他自己认为已经不错了。看到仁人志士就喜欢,说某人真伟大,可是自己就是不想学习,这样的喜欢有什么意义呢?关键问题是,用仁德来修养完善自我,而不是把仁德隔离在自身之外。
    只有仁德的人才能真正喜欢该喜欢的人,厌恶该厌恶的人。如果只是喜欢别人做好事,自己却不去做,那是自私的表现。希望别人都是大公无私的人,自己却非常自私,那么,他所不是真正喜欢仁德。他从别人的仁德而得到了好处,就会喜欢,如果得不到好处就不见得喜欢了,再进一步来说,即使别人不仁德,只要不影响到他,他也不会去憎恶这个不仁德的人。
    真正仁德的人,需要自己切身力行,他先要求自己按照仁德去做事,同时希望有更多的仁德的人。当看到有人因为自我利益而危害到别人的时候,必然会产生憎恶之情。一个人的生命是由一天一天地累积而成的,再大的事情也是由一件一件的小事而组成的,如果能在一天之中坚持按照仁德做事,如果能够按照仁德去做每件小事,那么,也就真正拥有了仁德。那种口头上喜欢仁德的人,不是没有能力去按照仁德做事,他只是不想自己去这样做,在他的心目中,觉得仁德的人必然会吃亏,于是,他希望自己永远不吃亏。我们自己是否属于这种情况呢?
    
    原文:
    4.7子曰:“人之过也(1),各於其党(2)。观过(3),斯知仁矣(4)。”
    
    注释:
    (1)过:过错。(2)於:在。其:自己的。党:同类,小团体。(3)观:看到。过:指“人之过也,各於其党”。(4)斯:这样。仁:指实践仁德的办法。
    
    译文:
    孔子说:“人的过错,各自产生在他对同类人的所作所为。如果能知道这个过错产生的原因,就能知道怎样实践仁德了。”
    
    说解:
    这一章不按前人意思解说。应该看到,当人们局限於自己的小团体的时候,就不能理解小团体之外的人,因此也就不是真正的仁德;只有打破小团体的限制,推己及人,把爱心推广到一切人与事物,这才能真正达到仁德的境界。只顾个人的利益,是自私;只顾小团体的利益,也是自私。
    
    原文:
    4.8子曰:“朝闻道(1),夕死可矣(2)。”
    
    注释:
    (1)朝(zhao1):早晨。闻:听说。(2)夕:傍晚。
    
    译文:
    孔子说:“如果早晨听说了大道的根本精神,那么即使傍晚就死去也无所谓了。”为
    
    说解:
    什么听说了大道对死也可以无所谓了呢?首先,因为大道本身就是追求自然而然,顺应天地,生死又哪里是个人所能决定的呢?生死循环与四季代谢又有什么不同呢?其次,不懂大道的人是为了生存而生存,吃饭是为了赚钱,赚钱是为了吃饭,因此,一生庸庸碌碌,至死也不明白为什么生存;懂得到道的人会珍惜自己的生命,但是更重视生存的意义,因此,生命长短并不是最重要的,生活得无愧于天地良心才是最重要的。
    
    原文:
    4.9子曰:“士志於道(1),而耻恶衣恶食者(2),未足与议也(3)。”
    
    注释:
    (1)士:读书求知而想要正己正人的人。(2)而:却。耻:认为……是耻辱。恶(e4):不好的,令人厌恶的。(3)足:能够。与:跟(他)。议:谈论(大道)。
    
    译文:
    孔子说:“读书求知而想要正己正人的人立志在追求大道,却把衣服饭菜不好看作耻辱,就不能够跟他谈论大道。”
    
    说解:
    懂大道的人,做任何事都不是追求物质享乐的,都不是为了别人的褒贬,更不在乎别人的褒贬,因为他不再是为了虚荣而生活。如果立志追求大道,却怕别人讥笑自己,那还是为别人而活着,根本不能算是懂得大道的人,还怎么跟他谈论大道的真谛呢?为了得到别人的夸奖而做事,当得不到别人夸奖的时候,就必然产生怨恨之心,他实际上已经把大道看作功利性的东西了。为了得到别人的夸奖而做事,很容易为了得到夸奖而使自己陷入被动的境地,从而失去自我、失去本性。我们做事的时候,究竟是不是为了得到别人夸奖呢?
    
    
    原文:
    4.10子曰:“君子之於天下也(1),无适也(2),无莫也(3),义之与比(4)。”
    
    注释:
    (1)之:这一章中的两个“之”都是助词,不翻译。天下:指天下的人和事。(2)无:通“毋”,不要。适(di2):通“敌”,敌对,有意对抗。(3)莫(mu4):通“慕”,贪恋羡慕。(4)义:道义。与(yu3):和。比(bi4):并列。义之与比:即“与义比”,跟道义并列,把道义作为标准。
    
    译文:
    孔子说:“君子对於天下的人和事,不要采取敌对的态度,不要采取贪恋羡慕的态度,而是把道义作为处世为人的原则。”
    
    说解:
    我们心目中都有个理想社会,但是现实社会总不可能完全符合理想;我们应该注重自我修养,但是天下人的修养水平总不会一样。用理想去衡量现实,我们会因此而对社会失望吗?我们会因为社会上的清浊不分而采取敌对态度吗?当你将自己放在社会的敌对者的位置时,也就违背了仁爱之道。
    我们总会发现自己喜欢的东西,但是那些东西却不归我们所有;我们常常羡慕我们认为非常美好的东西,但是那些东西却无法得到。在此情况下,羡慕会令人产生幻想,甚至令人产生嫉妒、抢夺的念头,从而远离诚正之道。
根据道义去做自己该做的事,先端正自己的心行,努力去影响社会上的其他人,这是君子对待社会、对待他人的态度;根据道义去修养自我、依靠自己的德与才,按照正道去做自己该做而且能做的事,这是君子追求理想的原则。


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3楼 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:05:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
原文:
    4.11子曰:“君子怀德(1),小人怀土;君子怀刑,小人怀惠(2)。”
    
    注释:
    (1)君子:此指有修养的人。怀:思考,想。(2)惠:恩惠,好处。
    
    译文:
    孔子说:“有修养的人所想的是追求道德,没有修养的人所想的是故土;有修养的人所想是是否受到刑罚,没有修养的人所想的是恩惠的得失。”
    
    说解:
    有道德修养的人,可以随遇而安,目的是为了提高道德修养。他们重视对故土的热爱,但是,不一定要把自己局限在故土上。做事的时候,考虑的是是否符合道德,而不是以邻为壑、损人利己。他们尊重国家法律法规,因而不会去做违法犯罪的事情。但是,他们并不是畏惧法律,更不是因为畏惧法律而连正义的事情也不做。
    缺乏修养的人,依恋故土,把自己紧紧拴在个人的小家庭之中,即使道义需要他离开故土的时候,他们也不愿离开故土半步。他们为了自己而生存,即使做了官,也只是求为故乡谋利益,却不管是否符合道德。归根结底,都是一种自私的表现,只是自私的程度有所不同而已。他们对待事情的看法只有一个标准,就是看是否能从中得到好处,却不管是否符合道义、是否违背法律。如果不能从中得到好处的事,即使符合道义的也不做。
    
    原文:
    4.12子曰:“放於利而行(1),多怨(2)。”
    
    注释:
    (1)放(fang3):通“仿”,依据,根据。行:做事。(2)怨:内心不平而产生的怨气。
    
    译文:
    孔子说:“把是否有利作为根据去做事,会有更多的怨气。”
    
    说解:
    这里对“怨”的解释不取“怨恨”的意思,因为自己心气的平和是孔子所强调的,至於是否被人怨恨不是最主要的。儒学不反对求利,只是不主张把是否有利可图作为做事的根据。从个人来说,当我们把利益放在第一位的时候,那么,不符合道义的利也会去求了,求得了可能会得意忘形,求不得就会怨天尤人。所以,符合道义的利,可以求而且应该求;不符合道义的利,不该求。
    
    
    原文:
    4.13子曰:“能以礼让为国乎(1)?何有(2)?不能以礼让为国,如礼何(3)?”
    
    注释:
    (1)以:根据,凭着。礼:根据天在上地在下的原则而对地位与职责的规定。让:根据大道的无私无为守卑的原则而推演出来的谦让原则。为:音“围”,治理。(2)何有:即“有何”,还有什么。(3)如礼何:礼还有什么用。
    
    译文:
    孔子说:“能根据礼的实质——谦让来治理国家吗?能够谦让,还有什么不能做到?如果不能根据礼的谦让精神来治理国家,那么只讲究礼来有什么用?”
    
    说解:
    礼让不是并列的,能有谦让的态度才能符合礼的精神,否则礼就成了虚伪的教条。但是,只有谦让的态度,却不等于就符合礼的精神,因为“礼”的精神需要讲究适中,如果谦让超过了限度,就是自我的贬低,那也就不是谦让了;如果谦让不是发自本心,那么谦让就是虚伪的了;如果谦让是为了名利,那么谦让就是自私的表现了。谦让是对他人的尊重,也是对自我的尊重。领导没有谦让的精神,不可能善待下属;下属没有谦让的精神,不可能尽职尽责。骄傲自满的结果必然是害人害己,甚至祸国殃民。
    
    
    原文:
    4.14子曰:“不患无位(1),患所以立(2)。不患莫己知(3),求为可知也(4)。”
    
    注释:
    (1)患:担心。位:地位。(2)所以立:用来处在这个地位的才於德。(3)莫己知:即“莫知己”,没有人了解自己。(4)为(wei2)可知:即“可为人所知”,可否被别人所了解;“为”表示被动。
    
    译文:
    孔子说:“不必担心有没有自己的地位,应该担心凭什么拥有这个地位。不必担心没有人了解自己,从自己的所作所为来追求能够被别人了解就可以了。”
    
    说解:
    有德有才的人,不一定有自己应有的地位,因为是否能得到应有的地位并不是仅仅看是否有德有才。古往今来,有多少德才兼备的人怀才不遇?担心有什么用呢?如果无德无才,那么,可能偶然侥幸或者从歪门邪道而得到了地位,但是,这样的人或者难得长久,或者会有危险。所以,注重自己德与才的培养才是最主要的。
    人人希望别人了解自己的德与才,但是,总是难免被人误解或不了解的情况,为此而忧愁怨恨又有什么用呢?只要自己做得坦荡无私,只要自己不隐瞒欺骗,那么,一时不被人理解无所谓,时间久了自然会被人理解,即使永远不被人理解,我们也可以问心无愧。
    
    
    原文:
    4.15子曰:“参乎(1)!吾道一以贯之(2)。”曾子曰:“唯(3)。”子出,门人问曰(4):“何谓也(5)?”曾子曰:“夫子之道(6),忠恕而已矣(7)。”
    
    注释:
    (1)曾子:姓曾,名参(shen1),字子舆,孔子弟子,曾点的儿子。(2)道:学说体系。一以贯之:即“以一贯之”,用一条线索贯通起来。(3)唯:肯定性的答应。(4)门人:弟子的弟子,此指曾参的弟子。(5)何谓:即“谓何”,说的是什么意思。(6)夫子:指孔子。(7)忠:发自内心而有分寸。恕(shu4):宽容大度而像对待自己那样去对待别人的态度。
    
    译文:
    孔子说:“曾参啊!我所讲的道必须完全贯通起来啊。”曾子说:“是的。”孔子出去了,曾子的弟子问:“什么意思呢?”曾子说:“夫子所讲的道,就是说要自己发自内心去做事、宽容大度而像对待自己那样去对待别人。”
    
    说解:
    要表述一种学说体系必然要分成多个方面甚至用多种方法,表述的人应该是前后有一条纲领贯通起来的,接受的人却往往断章取义,知其一而不知其二,顾此失彼,最后导致曲解原意。这是必须引起我们注意的。评价一个人需要把一生贯穿起来,不能只凭借一件事、一句话下结论;了解一个人的思想,不能只看某一个方面或者某一句话。
    孔子说了要“一以贯之”,曾子只是答应了一声,用什么来贯通起来,曾子并没有说。这里表现出来的是重视内心的领悟。门人再问曾子,因为门人难以完全领会孔子的意思,所以,曾子用可以付诸实践的两个方面来概括孔子学说,这就是“忠恕”,这是符合孔子“中人以上,可以语上矣;中人以下,不可以语上矣”的意思,也是对门人负责的精神体现。虽然不一定完全符合孔子的心意,但是也相距不远。
    一个人为人处事,不外乎对待自己和对待别人两个方面。“忠”字是对待自己的要求,能够发自内心并合乎分寸,那么还有什么错误呢?“恕”字是对待别人的态度,能够宽容地对待别人,那么还有什么忧怨呢?


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4楼 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:05:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
原文:
    4.16子曰:“君子喻於义(1),小人喻於利。”
    
    注释:
    (1)君子:此指有修养的人。喻:明白,通晓。於:在。义:道义。
    译文:
    孔子说:“有修养的人想要弄明白的是是否符合道义,没有修养的人想要弄明白的是是否获得利益。”
    
    说解:
    天下人纷纭复杂,必然有有修养的和没有修养的,但是,天无私覆,地无私载,上天不会从私心出发去排斥什么,圣人效法天地之道,当然也不会排斥没有修养的人。但是,圣人期望着没有修养的人能够通过学习而有修养。
    已经有修养的人做事必然会考虑是否符合道义,道义是最高准则,并不由个人的好恶以及是否有利于自己而改变自己的原则。没有修养的人考虑问题总是先考虑是否对自己有利,这是现实本来如此,而不是圣人贬低他们。
    对于大多数人来说,功利是他们做事的动力;对于社会来说,用是否有功绩作为赏罚的标准也不失为一种治理的方法,但是,作为执政者、领导者如果只为了个人的或小团体的利益考虑,将会有害于国家、社会、他人。所以,儒学承认功利的存在,却不提倡用功利来达到目的。
    “小人喻于利”是不是错误?不是。一个“小人”想要成为“君子”,可以通过修养、考试达到目的,但是,要做“君子”就首先要把个人的名利放在第二位,要做“君子”就必须为下属负责——为民父母!儒学讲究官员要“惠民”,要使百姓“乐其乐,利其利”,要“散财于民”而“不于民争财”!一个时刻想着把自己的名利放在第一位、却把百姓利益放在第二位、甚至虐民害物的官员,绝对不是“君子”!一个不违法犯罪的百姓,也绝不是邪恶的人,而是君子所要惠与爱的对象!
    
    原文:
    4.17子曰:“见贤思齐焉(1),见不贤而内自省也(2)。”
    
    注释:
    (1)贤:贤德的人。齐:使自己和他一样。(2)内:内心。自省(xing3):反思自己。
    
    译文:
    孔子说:“见到贤德的人就想着向贤德的人看齐,看到不贤德的人就要在内心反思自己。”
    
    说解:
    想向贤德的人看齐不是站在旁观的角度欣赏、赞美或羡慕,而是要去学习着像贤德的人那样去做。一个道德上不求上进的人,是没有什么出息的。即使通过努力却无法达到贤德的人的程度,但是,只要努力了就能接近圣贤一步。如果根本不想努力向圣贤看齐,那么,也就永远不会有道德修养上的进步。
    反思是考察一下自己是否有这样不贤德的表现然后加以改正,而不是只考虑批评别人的不贤德。看到别人有不足之处,我们会觉得不能接受,那么,就该想一想自己是否也有这种不足之处,想到了就该努力去弥补,这样就越来越接近道德修养的完善。如果只知道批评别人,自己不考虑自己,那么,不仅自己不可能更完善,甚至引起别人的反感。
    
    
    原文:
    4.18子曰:“事父母几谏(1),见志不从(2),又敬不违(3),劳而不怨(4)。”
    
    注释:
    (1)事:侍奉,为某人做事。几(ji1):隐微,柔和而委婉。谏(jian4):劝阻。(2)见(xian4):表达出来(自己的心意)使人知道。志:心意。从:听从。(3)敬:敬重。违:对抗顶撞。(4)劳:忧伤。怨:产生怨气。
    
    译文:
    孔子说:“侍奉父母,当父母有过错的时候,要用委婉的方式、柔和的语言来加以劝阻。子女把自己的心意表达清楚,看到父母不听从,还要敬重父母而不对抗顶撞,虽然为父母忧伤却不因此心中产生怨气。”
    
    说解:
    这一章中的“见志不从”,按钱穆先生《论语新解》。
    发现父母有错误,不能不劝说,否则就像看着父母就要落入危险境地而不顾一样,那是不孝的表现。但是,劝说是讲究方式的,连喊带骂、顶撞父母,谁都知道是不应该的;非要把自己的意见强加于父母,同样也不应该。要知道,作为子女,自己认为自己是正确的,但是,谁能保证绝对正确呢?在父母与孩子之间,究竟谁的见识更多、经验更丰富呢?即使子女所说的确实正确,但是,在子女尽力劝说之下仍然不能使父母改变做法,那么,我们应该怨恨父母吗?想一想,父母生下子女,又把子女养大,难道是为了让子女怨恨他们吗?父母可以在关键时刻为子女牺牲自己的生命,难道子女一时受一点委屈还不能忍受吗?这里要强调:当父母所做的事实在违背道义,而且害人的时候,子女就必须挺身而出了,绝对不能一味地顺从。儒学永远讲究符合一个“度”,也就是说,不能过分,也不能不及。
    
    
    原文:
    4.19子曰:“父母在,不远游,游必有方(1)。”
    
    注释:
    (1)必:一定。有方:有确切的地方。
    
    译文:
    孔子说:“父母在世的时候,如果不是不得已,不要到远处漫游;如果不得已去出游,一定要使父母知道确切的地方。”
    
    说解:
    父母对子女的爱心,子女应该知道,而且报之以孝心。子女在外,父母担忧,作为子女,怎么忍心?因此,父母在世,尽量不游走到远方,以尽量减少父母的担忧。但是,这么说并非让子女整天只是守在父母身边,只是我们有这个心就好。迫不得已的情况下要到远方去,一定不要忘记向父母报平安,更要让父母知道确切的地方。如果父母年事已高,身边无人照料,更要尽量减少远游的机会。
    
    
    原文:
    4.20子曰:“三年无改於父之道,可谓孝矣。”
    
    注释:
    这一章内容在前面已经出现过。
    
    译文:
    孔子说:“如果能长达三年对父辈的做事原则不有意改变,就可以说是尽了孝道了。”
    
    说解:
    略。


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5楼 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:06:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
原文:
    4.21子曰:“父母之年(1),不可不知也。一则以喜,一则以惧(2)。”
    
    注释:
    (1)年:年纪。(2)一则……一则……:一方面……一方面。以:因此。
    
    译文:
    孔子说:“父母的年纪不能不清楚。一方面要因此使父母生活得快乐,一方面因此担心自己没有尽心而导致父母不快乐。”此章的后半不取前人之说。
    
    说解:
    “树欲静而风不止,子欲养而亲不待。”子女长大成人,同时意味着父母的衰老。我们是否只顾了自己的成长和成就,而忘记了父母的衰老和幸福?父母老年的时候,所怕的主要不是衰老,而是孤独寂寞,我们能否拿出时间来常回家看看?多陪父母说说话呢?如果当父母在世的时候,我们不知道尽我们的孝心使父母得到快乐,那么,一旦失去父母,我们将会愧疚半生!
    
    
    原文:
    4.22子曰:“古者言之不出(1),耻躬之不逮也(2)。”
    
    注释:
    (1)言之不出:即“不出言”,有话不随便说。(2)耻:认为……耻辱。躬(gong1):自己。逮(dai4):及,做到。
    
    译文:
    孔子说:“古人有话不随便把说出来,因为把说出来自己却做不到看作是一种耻辱。”
    
    说解:
    什么叫做“大言不惭”?如果口若悬河、言而无信,却不知道惭愧、羞耻,那就是大言不惭。说了话而做不到,是怕来自别人的侮辱吗?不是,是怕自己的羞愧,那是自我的耻辱。一个有这种耻辱之心的人,说话必然能谨慎,做事也必然会尽力。我们是否会把“躬之不逮”看作是耻辱呢?
    
    
    原文:
    4.23子曰:“以约失之者鲜矣(1)。”
    
    注释:
    (1)以:因为。约:节制,不放纵。失之:导致事情有错误。鲜(xian3):少。
    
    译文:
    孔子说:“因为自我节制而导致过失的事是很少见的。”
    
    说解:
    任何事物的存在都不能不顾周围的环境,人在社会中,也不可能随心所欲,所以,需要自我节制。在财物方面自我节制,不至于因为贪婪而一败涂地;在感情方面自我节制,不至于因为陷入感情而难以自拔;在行为方面自我节制,不至于因为违背道德法律而招致灾难。一个人需要自我节制,一个集体以及全人类都需要自我节制。
    
    
    原文:
    4.24子曰:“君子欲讷於言而敏於行(1)。”
    注释:
    (1)欲:想。讷(ne4):谨慎而不是想说就说。於:在。敏:机敏,该做就做。行:今音“xing2”,古音“xing4”,行动。
    
    译文:
    孔子说:“有修养的人所想要做到的是,在说话时要十分谨慎,在做事时要勤奋敏捷。”
    
    说解:
    芸芸众生,善于说的人多,但说出来就为自己的言行负责、说到一定做到的人却不是很多。如果我们说了话不能保证做到,最好还是不说或者少说,否则便会失去别人的信任。如果我们把话说出来了,那就需要努力地去做到,否则便会食言而肥,留下遗憾。
    
    原文:
    4.25子曰:“德不孤(1),必有邻(2)。”
    
    注释:
    (1)德:有道德的人。(2)必:一定。邻:伴随、亲近的人。
    
    译文:
    孔子说:“有道德的人不会孤单,一定会有(志同道合的人)来相伴随。”
    
    说解:
曲高和寡的情况是永远存在的,但是,有道德的人虽然不一定会被众人普遍理解,却希望着有更多的人能够理解。有道德的人,虽然有时遭到某些人的反对,但是,即使反对者也会有敬佩之情。有道德的人,凭借的是以身作则、言行一致,这样就具有了感召力,因此,不必求别人来追求,自然有志同道合的人来支持。所以,“曲高”是应该而且必须坚持的,“和寡”不能影响有道德的人的修养。


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6楼 作者:云尘子  发帖:1566  等级:紫竹版主  2006-11-8 10:06:00 ·短信 ·简化 ·资料 ·引用 ·回复
原文:
    4.26子游曰(1):“事君数(2),斯辱矣(3);朋友数,斯疏矣(4)。”
    
    注释:
    (1)子游:姓言,名偃,字子游,孔子弟子。(2)事:为某人做事。数(shuo4):此取烦琐和密切两方面意思。(3)斯:这。(4)疏:疏远。
    
    译文:
    孔子的弟子子游说:“如果为君王做事做事的时候太烦琐、与君王关系太密切,这就会招致耻辱;对朋友要求太烦琐、交往过於密切,这就会导致关系的疏远。”
    
    说解:
    君王与臣子的关系,与领导与下属的关系、父母与子女的关系等可以同样看待。我们都处在领导与下属的链环之中,因此,如何处理这种关系对我们每一个人都有必要思考。
    领导者不可能大事小事一起抓,所以,如果我们是领导者,非要去把所有的烦琐事情都管起来,那只能是费力不讨好的;如果我们是下属,非要把大事小事都交给领导去做,那可能不会有好结果。
    领导者不能脱离下属而表现得清高,同时也需要尊严,如果与某些下属关系非常密切,就必然会引起其他下属的不满,而且自己的感情也难免有所偏向,影响到处理事务时的公正。如果我们是下属,与领导者的关系过分密切,难免有巴结讨好之嫌疑,怎能不自取其辱呢?
    朋友间的关系也需要保持在一定的程度上。无论什么事都找朋友去做,再好的朋友也会厌烦;如果你经常奉劝你的朋友,非要朋友按照你的想法去做,即使你是好意,也是把自己的意见强加于你的朋友,因而招致朋友的反感;朋友间的关系如果过分密切(注意,这里是说“过分”),最后可能反而会对友情有害。


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