第一章  体道

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

说解：

道是什么？是自然而然的存在，不因人认识到了而存在，也不因为人没有认识到而消失。道是可以认识的，也可以用语言文字来解说的，但是，所有人们认识到的和语言文字表达出来的道，都已经不是永恒不变、自然而然的道本身。名称是可以由人来命名的，但是，所有的命名都是人为的规定，都不是永恒不变的名称。老子在此首先告诉人们，不要认为本书中所说的道就是自然而然存在着的道本身，但是，可以用这些解说来尽力去理解道；也不要认为本书中所说到的名称就是固定不变的，只是不得不勉强为它起个名称，否则便无法解说。
道的存在形式是虚无的，所谓虚无是说道是看不见摸不着的，而且是无法证明的，但是，道是天地产生的契机与开端。天地就是在这虚无不见而且不可名状的道之中产生的。所以，我们可以把“道”称为“无”，把它看作是天地之始。有了天地，才能产生万物，所以，我们可以把天地称为“有”，把它看作万物的母亲。有了道，有了天地，有了万物，人类社会就赖以产生和存在了。
根据这一点，我们可以根据永恒不变的道，来观察天地之间的玄妙。我们可以根据天地所体现出来的道，来观察万事万物的变化趋势。由道而体现出来的天地之间的玄妙和由天地体现出来的万事万物的变化趋势，这两者都是来自于对道的认识，但其名称不同，却都是非常玄妙难测的。由自然之道到天地之道，再到万事万物之道，一步步推演感悟，是领会各种事物玄妙之理的门户。所以，我们不能不重视天地之道、万事万物之道，但更要注意自然而然存在着的道，而不能过分执着于我们主观认识到的道而导致认识的固执偏颇。

第二章  养身

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。

说解：

当天下人都知道什么叫做美好的时候，美好的事物就已经不是自然的美了，就有可能会导致邪恶了。确定了什么叫做美好，当然就有了“丑恶”；当人们热衷于追求美好的事物和美好的名声的时候，就必然会产生伪造的美和虚假的好，就会有人有意地利用所谓的美好来欺骗人们牺牲人的本性甚至生命。当人们都知道什么叫做善的时候，善与恶就形成了对比，人们自然也就有了对所谓的“善”的追求和对所谓的“恶”的厌恶之情，人的本性就会迷失，也就会有人做出伪善之事，同时也会有人利用人们对善的追求而去害人。本来在自然界之中善恶是不存在的，所有的善恶都是人为的规定，都是以某一个角度来看问题的，都是以某一种情况作为标准来衡量其它事物的，因此，这种规定本身就是与自然的“道”有距离的。
根据这一点，所以，我们说有与无是相互依赖而共存的，因为有了“有”这个“名”才会有“无”这个“名”，不能否定或忽视其中任何一个方面；困难和容易是相互比较而产生的，有人认为最困难的事，可能在别人看来是非常容易的事，反过来也一样道理，事物本身无所谓困难和容易；长和短是相互比较而体现出来的，自然存在着的事物都无所谓长与短；高与低是相互作用的，高的可以带动低的，低的也可以牵累高的；任何声响都会有回音，任何回音也都会有声响；所谓的前与后，都是相追随的，把前者看作“前”则后者就是“后”，把后者看作“前”则前者就是“后”。任何似乎相对立的事物的划分都是人为的规定，都是不能确定的，都不是永恒不变的。
根据这个道理，所以，圣人在处理任何事务的时候，都不从个人的好恶出发而把个人喜好强加于人，而是尽力顺从自然，保持自然的本性；在推行教化的时候，不多表现自己的观点，不多加说明，而使人自然转化，潜移默化。
从天地之道来说，万物产生了，但各种事物无论是什么样子的，都不拒绝自我的情态而坦然接受；天地生育了万物，但天地从来不把生育万物看作是自己的私有财产；圣人去做事，但从来不仗势着自己做了某事而居功自傲；做事有了成绩，但不会认为自己的功臣。正因为天地、圣人从来不认为自己有什么恩德而居功自傲，所以才会得到人们的肯定而使之真正得到一切。他们不以得到什么为目的，因此也不因为最终得到了什么而洋洋自得。

第三章  安民

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

说解：

不去推崇重视贤德的人，当然人们也就不急于去追求自己成为一个贤德的人，就能保持自然而然的本性，因而也就能使人们不去争什么贤德的美名。人们常常说“物以稀为贵”，所以，稀少奇怪的东西常常被人们看作是珍贵的，最常见最平常的却被人们忽视了，因此也就有了奇货可居的情况，如果我们把一切东西都看作是自然的、平等的、普通的，人们也就不会再去刻意追求珍贵奇特而稀少的东西，更不会因此而去偷盗那些东西了。如果人们不去追求什么个人的欲望的满足，那么人们就不会羡慕什么，当然也就不会因为患得患失而忧愁烦乱，人们的心也就能安宁平静了。
根据这个道理，所以，圣人在治理天下的时候，是使百姓保持心境清虚空灵的自然状态，都能吃得饱穿得暖而无生活之忧，不去强求什么心志上的满足，都能筋骨强健。永远使百姓不要刻意去追求什么人为规定的智慧和个人私欲，使那些喜欢耍小聪明的人不敢凭着那点小聪明去投机取巧。治理天下而遵从自然之道，不凭个人好恶来做事，不任意人为地规定什么，那么就必然会天下太平而稳定。

第四章  无源

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

说解：

大道冲虚而浑然无形无迹，但其应用于一切似乎从无自满自足；它深邃无底，似乎万事万物从其中产生演化而来，而且主导万事万物。锋利尖锐的棱角，依据大道而变得圆润通融；万物纷乱繁杂，依据大道而变得有条不紊；与光芒相和谐而不耀眼，与尘土同在而不绝；深隐幽微，似有又似无，从不炫耀自我。我不知道这大道是谁所生，似乎是在天地产生之前就已经存在了。因此，大道无所不在，无时不在，却使人们似乎察觉不到它的存在；它生养变化一切，但一切都无非自生自化。

第五章  虚用

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

说解：

天和地是不求仁慈之名的，万物都被当作祭祀用的草把子来对待，不刻意去重视它，也不有意去轻视它。圣人效法天地之道，所以也不求仁慈之名，在治理天下的时候，也把百姓当作祭祀用的草把子来对待。那种草把子，在用它的时候去修饰它，并非出于爱护它的目的；用完以后就丢弃它，也并非出于厌恶它的心情，应当怎么样就怎么样。圣人对百姓，也不是要从百姓那里得到什么好处，所以，不必有意地去为他们做什么，只要能使之保持其本性就可以了。
天与地的空隙，大概就好象风箱风囊吧！虽然它是空虚的，但不会因此而坍塌变形；风在其中四处流动，而万物层出不穷。因此，人心空虚清净，不会变坏；不言之教化像风行天下一样流行，百姓就会自然得到休养生息。何必要有意地做什么事情！教化太多，条条框框太繁杂，反而会常常使人不知所措，以致弄巧成拙，不如守持空虚清净的心境，保持人的本性空灵。

第六章  成象

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

说解：

山谷与高山相比，虽然处在最低下之处，但它非常神妙，草木生死于其间，但山谷不与草木同生同死，而保持着它本身的自性，这就体现出玄妙的阴性的品行。阴性卑下而低微，山谷就是卑下低微之处。
阴性那种甘于卑下低微的品性而清虚自守、清净无为的诀窍，就是天地得以长久存在的根本。这也是天道的体现。这种道的存在似乎绵延不断却又似乎若有若无；道的应用无休无止，无所不在，但道本身并不因此而觉得劳累辛苦。

第七章  韬光

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

说解：

天能长存而地能久在，那么天和地为什么能如此长存而久在呢？正是因为它们不刻意追求自我的长久存在，所以，反而最后能够长存久在。如果刻意追求自我的生存，追求的过程是痛苦而劳累的，能否达到目的是个未知数，刻意追求的不一定得到，不刻意追求的反而有希望得到。
根据这个道理，所以，圣人总是把自我放在最后去考虑，但其结果往往反而是成为人们所最尊重的人。圣人总是将自我置之度外，但其结果往往反而正好保存了自我。如果说圣人是为了刻意追求得到人们的尊重，刻意追求保存自我，那就是有了私心，也就不合乎天地之道。难道不是因为圣人无私心，所以才最终得到了一般人们所认为的那种“私心”吗？如果先存有私心，然后通过卑微低下的表现去达到私心的目的，那么，就成为阴谋家了。

第八章  易性

上善若水，水善利物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

说解：

最大的善莫过于水，何以见得？水善于利益万物而从不与万物相争，处身于众人所不喜欢的低洼险秽之处，所以最接近大道。水何以能利益万物？因为水虽居下，而又能滋润万物，使万物生长。道本无心生物而万物自生，水本无心成善而百善自成，所以最接近于道。
因为水最接近大道，所以，我们可以学习效法水的品行。无论居住在什么地方，都能把所居住的地方看作是“好”地方，就像孔子称赞颜渊时所说的：“身居陋巷，回也不改其乐”。我们的心地应该像深邃而开阔的水一样，能够有深度而有涵养，能够包容承受一切。在与人交往的时候，应该从本性的仁慈出发，有益于他人而不自以为有功有恩。说出话来，一定要实际做到，信守然诺。从政治国，应该以太平稳定为善，像水那样能够冲荡污秽、平静涵容。在做事的时候，我们应该像水那样，根据自己的能力大小去决定怎么做，不能不自量力。当我们要有所行动的时候，应该顺应时机，不能不分时间和场合地去强行做事。
正因为水从来不与万物争高下，所以，也就无可指责。水是否丝毫不争呢？表面看来水遇障碍则绕行，好似完全柔弱无力，实际上，水是外柔内刚的，具有内在的骨气，因为它的绕行而更增大了浩浩汤汤的气势与冲荡一切的力量，因为它受到阻碍而更能积蓄自己的力量，终成满溢之势，成江海之汪洋。执政者如水则从善如流，终能使天下归心；平民百姓如水则能屈能伸，终能成就大业。

第九章  运夷

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

说解：

人人都想永远拥有某个东西，甚至想求得完满，不如放弃这种念头，因为永远拥有是不可能的，完满了就会开始减少。人人都想经过揣摩磨练而拥有锋利而尖锐的利器，但所有锋利的东西都无法永恒地保持住。即使暂时拥有了满堂的金玉珍宝，但没有人能够长期守住这些东西。人们一旦富贵了，往往就会骄矜跋扈，结果自己招来灾祸。所以，所要做的事情已经成功了，在人世间已经得到了很高的名誉的时候，就应该考虑退后一些了，这样才符合天道的要求。可是，人们常常得寸进尺、贪心不足，总想永恒占有自己所得到的东西，因而违背天道，等到灾祸临头却后悔莫及了。

第十章  能为

载营魄抱一，能无离乎！专气致柔，能婴儿乎！涤除玄览，能无疵乎！爱民治国，能无知乎！天门开阖，能无雌乎！明白四达，能无为乎！生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

说解：

我们能不能把魂魄赖以存在的肉体，和存在于肉体之中的精神魂魄，两者抱合在一起，像车子那样装载着，使它们不分离呢？能够使灵与肉合一而不分离，这是人生修养的最高境界。
我们能不能使我们的阴阳二气合成一体，而保持住阴柔的本性，像婴儿那样使之不因外在的欲望所役使呢？二气纷杂，其心必乱，能使二气合一，又能像婴儿那样无欲无求、自然而然，而不争强好胜，也是人生修养的一个境界。
当我们已经为外物所玷污感染，我们能不能再洗净自我的心境，还是以清净的心态去观察各种事物的玄妙，却不被自己的缺陷所遮蔽呢？人们观察事物，常常存有成见，因而导致见解偏颇或故意歪曲事实。这是人生修养的初步境界。
对于从政者来说，能不能发自内心地去爱护百姓、治理国家，又能不把个人好恶强加于人、不妄生事端呢？这是治国的最高境界。治国者常常自以为是出于对百姓的爱心，出于要把国家治理好的愿望，而凭自己的主观愿望做事，最终结果却常常适得其反，名为爱之而实则害之。
朝廷的大门或开或闭，君王能不能心胸开阔而避免心胸狭隘呢？只有心胸开阔，才能容得下各种人才，使臣民各自保持其本性，各尽其所能，国家才能治理好。这是治国的中等境界。从政者往往会自己设定一个标准，然后要求臣民按照这个标准去做，因而使得臣民受到各种束缚，失去其自然本性。如果是心胸狭隘，妒贤疾能，更无法治理好国家。
从政者自己能够事事通达，耳聪目明，还能不能再保持住谦逊的品性，表现得大智若愚呢？这是治国的最初境界。君王如果事表现得聪明睿智、无所不知，臣民就会有敬畏之心，不敢主动表态，因而会导致独断专行，最终危害国家和百姓。
如果能够使万物自然而然地生长，心地无私地包容一切，使万物生长起来了却不据为己有，做了事情却不恃才傲物、居功自傲，使万物自然成长而不去凭着自己的权势地位去妄加主宰，那么，这就叫做玄妙的品德。

第十一章  无用

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

说解：

一个车轮有三十根辐条，一起集中到车轴外的圆圈上，因为车轴外面有一个空心的圆圈儿，所以，车轮才能应用到车子上使车子运行。
捏制黏土用来制造器皿，因为器皿中间是空虚的，所以，才能成为一个能够用来装东西的器皿。
开凿出门窗用来作为一间房子，因为房子中间是空的，所以，才能用来作为居住用的处所。所以，任何事物都是因为具有实在的形体而使人得到实惠，但实在的形体之中的空虚之处却是具有实用性的。但人们常常只看到实在而有形体的东西，而认识不到其中空虚之处的妙用，因而褒此抑彼、得此失彼。

第十二章  检欲

五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

说解：

色彩斑斓，眩人眼目，给人带来美的享受，却能使人再也认识不到质朴无华的美。音乐和谐美妙，却能使人耳朵难辨微妙之声。各种美味，可以大快朵颐，但可以使人的口舌降低辨别味道的功能。放马奔驰，纵情狩猎，多么淋漓痛快，却会使人的内心变得痴狂。稀奇珍贵的宝物，令人艳羡，但同时也会使人的品行受到影响。但是，世人多爱美妙的色彩、和谐的音乐、可口的美味、豪放的狩猎、罕见的珍宝，却不知自己正在不知不觉地陷入奢侈享乐，失去自己的许多本能和本性。
根据这个道理，所以，圣人治理天下，只求使人能吃饱穿暖，而不求满足人们的各种享乐欲望，不仅是因为欲壑难填，更因为欲望容易使人迷失本性。

第十三章  猒耻

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

说解：

无论是受宠还是受辱，都是伤害人身的，所以，应当都感到惊恐。但人们常常喜欢受宠的感觉，而厌恶受辱的感觉，却不知受宠之害。重视大的祸患出现，应当像重视自己的身体一样。但人们常常知道爱护身体，却不知道避开祸患。
为什么说无论受宠还是受辱都要感到惊恐呢？因为受宠必然意味着将来会有失宠的时候，必然会走下坡路，所以，当我们受宠的时候想到将来会失去就会惊恐，当我们真正失宠的时候也会受到惊恐，这就是说无论受宠还是受辱都令人惊恐的意思。为什么说要重视大的祸患要像重视身体一样？因为我们有大祸患的原因就在于我们有这个身体，假如说我们没有身体了，我们还有什么祸患呢？也就是说，因为有生命的存在才会感受到祸患的存在，但是祸患也正好就是危害生命的，所以，应当远离祸患、避免祸患，以保全生命的存在。更重要的是，当我们不把宠辱放在心上，不把生死放在身上，不把个人生命看得过重的时候，荣辱便不复存在，我们反而更能保全个人生命。
因此，看重自己生命，而像对待自己的生命那样，让百姓也看重自己生命，这样来治理天下的人，似乎可以把天下寄托给他，但是，过分看重生命存在，恐怕难以长久拥有天下。爱自己的生命，而像对待自己的生命那样，让百姓也爱自己的生命，这样治理天下的人，才可以将天下真正托付给他，关键在于他爱自己并非只为了自己，而是为百姓，这样才能长久拥有天下。

第十四章  赞玄

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象；是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

说解：

无法用肉眼直接看到，质朴而没有文采，这种境界可以叫做“夷”。无法用耳朵直接听到，宁静而没有声音，这种境界可以叫做“希”。无法用双手直接抟弄，虚无而没有形体，这种境界可以静坐“微”。无文、无声、无形，这三种境界，无法用言语来探求表述，而只能通过心神的感悟来领会，所以，三者混合在一起而表现为一种综合状态。
这种综合状态在天上却不皎洁明媚，在天下却不幽暗昏昧，连绵不绝而无法为之命名，它将再次回归到不可捉摸的混沌无物状态。皎洁明媚则落入阳的窠臼，幽暗昏昧则落入阴的窠臼，不见阴阳而自然运转循环，还会回到阴阳综合不分以及无阴无阳的境界。
这种境界叫做不拘泥于具体形状的形状，不拘泥于具体物体的物象。这是一种恍恍惚惚、难以名状的状态。想要迎面去追寻它，却见不到它的开端；想要追随在它的后面，却看不到它的末端。也就是说，只有不具象之象才是不可捉摸、不会被操纵的玄妙境界。
如果我们能把握住自古以来就有的玄妙之道，可以用来统辖驾御如今所有的具体事物；借此而推导出来的自有天地万物以来的演化轨迹，这就是道的纲纪。也就是说应该以玄妙之道来对待现实世界的万事万物。

第十五章  显德

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

说解：

自古以来善于依照玄妙之道来做事的人，都能体察幽微玄妙之理，与天道相通，深邃而令人无法明确辨识。正因为无法明确辨识，所以，我们只能勉强来给他们的情况做一个描述。
他们如动物中的大象一样稳重，却又好像冬季趟水过河而小心谨慎；他们像猴子一样灵巧，其做事却又像是畏惧四邻。他们恭敬庄重，好像作客那样听从主人安排；他们洒脱不拘，好像冰块将要溶化一样不凝滞壅塞。他们敦厚诚恳，好像质朴无华而毫不修饰。他们胸襟开阔，好像山谷一样空旷而容纳一切；他们浑然无是非，好象浑浊的水一样。
怎么才能使本来浑浊的水变得澄清？能够宁静才能慢慢使之变得清澈。怎么才能使自己安宁而且长久存在？能够使自己不凝滞才能逐渐得到长生。因此，要能静能动，能静而不凝滞，能动而不妄动。能够坚持着按照这个道理去做的人，从来不追求完满。正因为不追求完满，所以能够守住原有的东西而不刻意追求创新和用以骄人的成就。越是原有的越能有较为持久的生命力，越是创新的和用以骄人的成就越可能缺乏生命力。

第十六章  归根

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王。王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

说解：

使自己达到虚无之道，守持宁静中正，使万物全都自然生长，我们却借此来观察万物的循环往复变化，而不必有意促成其生长变化。
万物繁荣茂盛，但各自都会复归其本源，就像叶落归根一样。能够复归本源，才能获得宁静，这就叫做复归天命。能够复归天命，才能获得恒久存在；通晓恒久之道，才能叫做明达。
如果不知道恒久之道，胡乱而随意地去做事就会有凶灾。能够知道恒久之道，才能有包容一切的胸襟。能够包容一切，才能摒弃私心。能够摒弃私心，才能有资格做君王。君王就是在效法上天，上天就是在效法大道，大道就是长久之道。如果这样，就能至死而没有什么危险了。

第十八章  俗薄

大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

说解：

正因为至微至妙的道被人们废弃而不讲了，认识不到了，所以才需要有仁义之类的教条出现。正因为人们出现了人们都追求聪明智慧的情况，才产生出许许多多的、真真假假的人为规定。正因为已经出现了父母、兄弟、夫妻之间的不和谐，所以才有了孝道、仁慈之类的要求。正是因为国家混乱昏暗了，才会显示出谁是忠臣来。这些情况怎么会出现呢？难道不是因为天子失去了“自然而然”、“恬淡无为”的治理方法吗？

第十九章  还淳

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

说解：

断绝了对谁圣谁愚的判断，放弃了对聪明智慧的追求，那么，百姓所得到的“利益”会增加上百倍。断绝了对仁慈的教条灌输，放弃了对什么应该什么不应该的规定，那么，百姓才会真正再回归到没有虚伪的孝道和仁慈。断绝了对投机取巧的怂恿，放弃了对追求名利的鼓励，那么，盗贼也就能销声匿迹。
以上三个方面，如果用来去进行美化修饰社会人生，当然是不够用的，因为断绝了圣愚之辨、仁慈之教、奇巧之求，放弃了智慧、合宜、求利，人们就会认为好象无所适从了。所以，应该使之有一个大前提作为先决条件。
什么大前提呢？就是使人们看到朴素无华的妙用，从而能自愿保持其质朴的本性；就是使人们减少个人私心，从而能自觉地减少对欲望的追求。

第二十章  异俗

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若晦，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

说解：

断绝了人为的教化与学习，也就断绝了分辨与追求带来的许多忧愁苦闷。唯唯诺诺与阿谀奉承，它们之间能有多少差别呢？善良与邪恶，它们之间能有多少差别呢？只是人们的好恶不同、角度不同，所以，似乎才有了差别。
人们抱定了一个念头，认为别人所畏惧的，我当然也应该畏惧，可是，如果这样，那就好象进入了荒漠之中，哪里才是尽头呢！何时才能解脱？
众多的人们似乎都很快乐安然，好像是在享受着丰盛的祭品，好像在春季而登上高台观赏着春景。但是，惟独我却澹泊宁静而不表现出任何追求，像一个刚出生的婴儿一样无欲无求，而自然生存；岿然不动，好像不属于任何一种人。
众多的人们都似乎积攒了非常多的东西，但惟独我却似乎丢失了什么东西。我就是这样一个被人们认为是愚钝的人，而且有种愚钝的心吧！像混沌状态一样，不分是非善恶，不求名利享乐。世俗的人们都对任何事物认识得清清楚楚，我偏偏浑浑噩噩、不明不白；世俗的人们都是识时务的俊杰，我偏偏保持着我的本心。澹泊一切使我好像处在黑暗之中，像风一样飘荡使我好像没有立身之地。众多的人们都有自己的目的，有所作为，惟独我好像固执而鄙陋。惟独我不同于众多的人，而重视凭借生命的本源而生存。