原文：

9.1子罕言利与命与仁（１）。

注释：

（１）罕(han3)：稀少。利：利益，本来与“适宜”的意思相联系，但人们常常把它与“私利”联系起来。与(yu3)：和。命：天命，与生俱来而难以改变的禀性和趋势。仁：符合大道的、自然而然的那种慈爱之本性。

译文：

孔子不轻易谈论求利、命运和仁道。（应该注意的是，孔子不是否定或者轻视利、命、仁，而是因为对这三个问题的尺度非常难以把握，所以才不轻易谈论。）

说解：

此章断句与解说，历来有争论，这里参考汉人说法。

整天把谋利挂在嘴边，会导致惟利是图、利令智昏。利在何处？不能在我们嘴边，不能在我们心中，而应该在我们做事的过程中。自强不息不是为谋利，克尽职守不是为谋利，仁民爱物不是为谋利，但利就在其中。谁敢说只要谋利就能必得？做好我们该做的、能做的事即可。

整天把命运挂在嘴边，会导致认命颓废、不思进取。任何人、任何事，都处在无限复杂的时间和空间所构成的网络之中，如果强行改变，必然导致整个网络的变动，而且会产生狂妄之心。我们存在于哪个时空点上，我们在时空网络中的轨迹，都不是我们所能自己决定的，对命运岂能多说？我们唯一能够决定的是我们的心态。身处贫贱，不能颓废；身在富贵，不能傲慢。身在逆境，不必忧苦；身在顺境，不可懈怠。

原文：

9.2达巷党人曰（１）：“大哉孔子，博学而无所成名（２）。”子闻之，谓门弟子曰（３），“吾何执（４）？执御乎（５）？执射乎（６）？吾执御矣。”

注释：

（１）达巷党人：注解较烦琐却不确定，不必确指。（２）无所成名：无法用一个确定的名称来称道。（３）谓：对某人说。（４）何执：即“执何”，致力於什么。（５）御(yu4)：驾车，控制车马与治理国家有相似之处，但驾车又是一项具体的技术。（６）射：射箭，也可以看作一项具体技术，但也可以说与选拔人才有关。

译文：

达巷党人说：“孔子太伟大了，学问如此广博，却无法用一个确定的名称来称道。”孔子听说了这件事，对他的弟子说：“我致力於哪一方面呢？致力於驾车吗？致力於射箭吗？我应该算是致力於驾车吧。”

说解：

郑注认为达巷党人是赞美孔子，朱子认为是不理解孔子，这里采用郑注。

孔子学问广博，但怕弟子只求博学而不专一，所以说自己是致力於一个方面的；其次，对别人的称赞，自己应当谦虚，所以孔子谦虚地说自己是致力於一个方面的；再者，孔子致力於治国平天下之道，可以用驾车来比喻，所以，孔子如此回答。

能有确定的名称来称道的人，必然是具有某方面专长的人，专长于某个方面，当然不错，但遇到其它方面的时候便相形见绌了，难以说是学问广博。学问广博的人，无所不知，但是，可怕的是无一精通，一旦去做具体的事情便无所适从了，难以避免大而无用。学问广博而又无所不通，才是圣人气象。

学问广博必须建立在逐一精通的基础之上，可以博而后专，也可以专而后博。能专通某一方面，便能成有用之才；若博而不专，便如纸上谈兵了，所以，应当避免。孔子如果不求专精，就无法教弟子“礼乐射御书数”各项技能；孔子如果不博通，就无法将《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》“一以贯之”。听到达巷党人的称道，便欣然而喜，终究不合圣人气象。孔子听说之后，自然而然地反应是谦逊；从孔子的说法中所体现出来的，是对弟子以及天下人的责任。因为天下人中，能博者少，能专者多，如果将弟子以及天下人都引向博而不专，将是对弟子以及天下人的危害。

原文：

9.3子曰：“麻冕（１），礼也。今也纯俭（２），吾从众（３）。拜下（４），礼也。今拜乎上（５），泰也（６）。虽违众（７），吾从下（８）。”

注释：

（１）麻冕（mian3）：用麻线编织成的礼帽。（２）纯：（用）丝线（纺织）。俭：节省。（３）从众：顺从众人的做法。（４）拜下：在堂下礼拜。（５）乎：於，在。（６）泰：使人骄矜怠慢。（７）虽：即使。违：不同，违背。（８）从下：遵从在堂下礼拜的礼仪。

译文：

孔子说：“祭祀时戴上用麻线编织成的礼帽，这是符合礼的规定的。如今戴着用丝线纺织成的礼帽比较节俭，我可以顺从众人的做法。臣子拜见君王要在堂下礼拜，这是符合礼的规定的。如今到大堂上才礼拜，这样容易使人骄矜怠慢。所以，即使与众不同，我还是要遵从先在堂下礼拜的礼仪。”

说解：

礼的根本在于仁，仁的根本在于诚。

《周易·贲·彖传》中说“观乎人文，以化成天下”，可以简化为“人文化成”，再简化为“文化”。因此，“化”不能没有“文”，没有“文”则无法“化”。礼的功用是用来“节制”这个“人文”的。过分的修饰不合于礼，毫无修饰也不合于礼，所以，礼要与“节文”相适应。

夏商周三代可以礼仪形式不同，但是礼仪的根本精神却不能不同，所以，对礼仪的变通，是对形式的变通，但绝不是礼仪根本精神的改变。用麻线编织成的礼帽，或者用丝线纺织成的礼帽，只是礼的形式问题，只有节俭、不奢侈，才能符合仁的原则，所以可以变通。在堂下或在堂上拜君王，关系到心诚的原则，能诚才能敬，所以不可改变。

原文：

9.4子绝四（１）：毋意（２），毋必（３），毋固（４），毋我（５）。

注释：

（１）绝：断绝，完全避免。（２）毋：音“无”，没有。意：随意猜测。（３）必：志在必得。（４）固：偏执顽固。（５）我：自私和自我。

译文：

孔子从以下四个方面以求杜绝弊端：不去随意猜测，不求志在必得，不可偏执顽固，不能自私自我。

说解：

一个人的修养水平高低，重要的是过程。有心去提高修养，就有水平越来越高的可能性，无心修养，便终生不过如此，甚至会被外在事物所左右，使自己失去本性，甚至失去人性。本性与人性是失去了吗？不是，只是被层曾的污垢逐渐遮蔽了而已。

说到这里，也许有学佛的人说，这很像“小乘佛教”的说法，或者说很像禅宗渐悟之说。一般认为，小乘不如大乘，渐悟不如顿悟，所以，以上所说的修养如果认定为小乘或渐悟，那么，儒学大概也就因此不如佛教了，为此便不得不说明一下。

“渐悟”与“顿悟”之分别，已经落入了“名相”之中，因此已经不合“无所住心”。慧能的偈子是：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”这是被大家所推崇的，因为什么？因为惠能已“先见自性”，这也就是依照自性去修养而已。神秀的则是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”大家认为它不如惠能的偈子高妙，因为什么？因为它只知防备外来的污染与诱惑，却不知修养是从自性中来。如果不明自性，只知防污染与诱惑，便成纯粹功力作用，好比把自己放进真空的环境之中，可是天下没有绝对的“真空”。

儒学讲究人性本善，明瞭这一点，也就知道所谓修养是要显示扩充这种原有的善性，在显示与扩充的过程中，却也须保持这种善性的本性。我们不仅要知道“色不异空，空不异色”，也要知道“色即是空，空即是色”。只知人性本善，难以避免外在污染和诱惑；只知防范污染和诱惑，不能显现扩充人性之善。对于本来未受污染和诱惑的人来说，重点在于自明本性；对于已受污染和诱惑的人来说，既要自明本性，又要去除污染、屏弃诱惑。

单看孔子在此告诉我们的“四毋”，确实容易使人想到神秀的偈子，但是，结合“六经”以及孔子的其它言行，便可以知道，这也是在告诉我们“无所住心”。

“意”是什么？是“心”之“音”。我们的“心”不动，便不会有“心声”；没有“心声”，也就不会有“心音”。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中”，我们的“心”不动的时候，也就是没有产生“喜怒哀乐”的时候，也就是合乎本性的“本心”。“喜怒哀乐”由何而生？是由名利、得失、生死等外在的东西污染和诱惑而引起。心动必然有声，有声而后有音，于是，“意”便产生了。因此，“意”是与名利、得失、生死相伴随的，如果我们根据这种“意”去对待一切，随便猜测便会产生，违背道义也就非常可能了。所以，孔子告诉我们不能任意，而要“以道为度”（《论语集解》）。

“必”是什么？是用我们的内心所想，代替外在事物的本性、本然。我们常说“有志者事竟成”，可是，有志的人真的就必然能成功吗？我们常说“有情人终成眷属”，可是，有情人真的能终成眷属吗？圣人当然希望着大道能够通行于天下，但是，“中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”；“知者过之，愚者不及也；……贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也”；“普渡众生，实无一人得渡”。成圣、得道、成佛，都只是在于按照本性去不休止地做，而不是先立定一个愿望——我一定要成圣、得道、成佛，更不是说，我们有这个愿望就一定会实现。所以，“用之则行，舍之则藏”，这是“志于道”的体现，也是“游于艺”的落实。志在必得，与之相伴随的便是得则喜、不得则忧，于是急功近利、怨天尤人也就产生了。

“固”是什么？就是用已知的、已有的事物来自我限定。我们的所思、所闻、所见、所做，都不可能全面周到，总是受到各种局限。当我们把一个人看作他的皮囊所包裹着的部分就是这个人的全部的时候，我们就把“人”与“外物”隔绝开了；当我们用已知的道理和知识来自我限定的时候，我们便失去了虚怀若谷和谦逊的态度，我们也就失去了自我完善和提高的可能性。本来，我们从一出生便已经有了各种各样的局限，包括肉体的局限、出身的局限、空间的局限、时间的局限等等，如果我们再有意地为自己设定另外的限定，我们的心胸也就会更加狭隘。所以，孔子告诉我们不可偏执顽固。

原文：

9.5子畏於匡（１）。曰：“文王既没（２），文不在兹乎（３）？天之将丧斯文也（４），后死者不得与於斯文也（５）；天之未丧斯文也，匡人其如予何（６）。”

注释：

（１）畏於匡：孔子在周游列国的时候，曾经因为被误解而在匡地遭到围困，“畏”是指因被围困而有戒心。（２）文王：指周文王姬昌。没（mo4）:通“殁），死去。（３）文：指道德礼乐。兹：此，这里。（４）丧(sang4)：丧失。斯：这些。（５）后死者：孔子自指。与於斯文：获得这些道德礼乐。（６）其：他们。如予何：对我能怎么样，指不会怎么样。

译文：

孔子在匡这个地方被围困而有了戒心，孔子说：“周文王已经去世，道德礼乐莫非就不能存在于这个世界上了吗？上天如果要使这些道德礼乐丧失，我作为后来人就不可能得到这些道德礼乐；上天如果不想使这些道德礼乐丧失，匡地的人对我能怎么样！”

说解：

圣人贤者也难免会遇到挫折和意外，但是，因为他们在遇到挫折和以外时，不会改变自己的心志，所以才有可能成为圣人贤者。我们在遇到挫折和以外的时候，我们会不会镇定地处理呢？我们是否会改变自己的志向呢？也许平时的圣贤气象不易被人察知，但在患难之际，圣贤气象便易于被人知晓了。

圣贤以天下为己任，以仁为己任；圣贤忧道德不能传于世，忧天下之无道。韩愈说：“师者，所以传道、授业、解惑也。”把传道放在第一位。孟子说“五百年必有王者兴”，而且自己立志于承担道统。孔子在此，也是要把文王所传之道统传流于当时及后世，他不相信道德礼乐会从此失传，不想让道德礼乐从此失传。“天下兴亡，匹夫有责”，而天下之兴亡，重点在于是否有道，因此，我们每个人都有传道之责任，可是，我们是否有这个意识呢？

孔子说：“谋事在人，成事在天。”既然以天下和仁道为己任，便尽我们的心力，如此便无愧于心。华夏文化认为，天道至善，生生不息，因此，天下有暂时无道的时候，却不会永远无道，也不能永远无道。如果天命寄托在我们身上，我们尽心尽力而行，成功可以在我们，如果天命不在我，那么，我们只管尽我们的心力。

原文：

9.6大宰问於子贡曰（１）：“夫子圣者与（２）！何其多能也（３）？”子贡曰：“固天纵之将圣（４），又多能也。”子闻之曰（５）：“大宰知我乎（６）！吾少也贱（７），故多能鄙事（８）。君子多乎哉（９）？不多也！”

注释：

（１）大（音“太”）宰：太宰，官职名。於：向。（２）夫子：指孔子。圣者：圣明的人。与：音“於”，同“欤”，语气词。（３）何其多能：即“其何多能”，他为什么有呢么多的才能。（４）固：本来。天纵：上天放开手。之：指孔子。将圣：要成为圣明的人。（此句不按前人之说）。（５）闻之：听说这件事。（６）知：了解。（７）少：音“哨”，年轻时。贱：地位卑下。（８）故：所以。鄙事：一般人不大会做的事。君子：指有修养而能从政的人。（９）多乎哉：指需要这么多专业才能吗。

译文：

有个担任太宰的人对孔子的弟子子贡说：“你的师父是个圣明的人吧？他怎么有那么多的才能啊？”子贡说：“本来上天放开手要使他成为圣明的人，又让他有多方面的才能吧。”孔子听说这件事，说：“这位太宰是了解我的。我年轻时地位卑下，所以能够做很多一般人不会做的事。要做一个有道德修养而从政的人需要这么多专长吗？不需要这么多啊。”

说解：

能超凡入圣的人，一般不会过于具体，不会注意各种具体的才能。拘泥于某种具体才能的人，难以超凡入圣。然而，凡人与圣人之间真的那么界限分明而不可逾越吗？孔子就是这样一个既是凡人又是圣人的人。

首先，我们都是凡人，孔子当初也只是凡人，但是，因为孔子“学而不厌”而能“博学”，因为能“博学”并且“一以贯之”而能超凡。孔子入圣之后，并未以圣人自居，并没有因此就高高在上，却是谦逊地、热情地站在山腰上，给所有上山的人指路，鼓励着下面的人，指导着上面的人。这正是圣人的做法。

山要一步步地登，路要一步步地走。好高务远，贪多而不精，恐怕将会一事无成。把我们现在的事情先做到最好，把我们要做的每一件事做好，走好人生每一步，这是关键之所在。圣人之路是可以学的，但是，为了成圣人才去学，而忽视或放弃眼前该做的事，那是行不通的。

别人以“圣人”的眼光看孔子，孔子以“君子”的心态看自己。孔子的谦逊，不能成为我们否定孔子是圣人的理由。君子的言行，不要求别人必须能理解，如果能够有人理解，那是高兴的事。君子的言行，不能不负责任，所以，要说明君子不以多能为贵。

张岱《四书遇》说：“昔人有言，曾子以秋阳、江汉说夫子，只成得曾子之夫子；孟子以小鲁、小天下言夫子，只成得孟子之夫子；子贡以多能、天纵言夫子，亦只成得子贡之夫子。如盲人摸象，得耳者以为如簸，得鼻者以为如杵，得牙者以为如槊；摸得一体，皆以为象。其实象之全体，非盲者所能揣摩得也。”（第210页）

原文：

9.7牢曰［１］：“子云：‘吾不试［２］，故艺［３］。’”

注释：

［１］牢：孔子弟子，具体情况不确知。［２］试：被任用。［３］故：所以。艺：有具体而专业的技艺。

译文：

孔子的弟子子牢说：“孔子说过：‘我没有得到施展抱负的机会，所以学习了一些具体的专业技艺。’”（此章有和前面一章合在一起的）

说解：

人生在世，不能不解决衣食问题，但是，人生却绝不能只谋衣食。因此，借以谋生的专业技艺不能没有。无论是否从政，无论是否被任用，道德修养都是不可缺少的。同时，无论做什么事情，都不能不尽职尽责；要尽职尽责，还需要具体的能力。在担任瓦工的时候，不能不擅长瓦匠的技艺；在担任图书管理员的时候，不能不懂得图书的分类。其实做什么事情不是这样呢？但是，道德的修养是人人都需要的，不能因为具体职业的不同而放松。具体的职业可能是会随时间和环境而变换的，如果只擅长一种技艺，而从此不思进取，那么，也许一辈子就只能困守于这一种技艺上了。不过，必须分清的是，要从政、传道的人，不能困守一种技艺；但是，无论做什么职业，都必须擅长本职业的技艺，否则将一事无成，或者不务正业。

原文：

9.8子曰：“吾有知乎哉（１）？无知也。有鄙夫问於我（２），空空如也（３）；我叩其两端而竭焉（４）。”

注释：

（１）知：事先所设定的答案。（２）鄙夫：偏远地方的人。於：向。（３）空空如也：心中没有任何成见。（４）叩：探求。焉：在其中。

译文：

孔子说：“我事先知道所有问题的答案吗？我不知道。有从偏远地方来的人来向我询问答案的时候，我是内心不存任何固定答案的，我只是抓住问题的两头儿，然后尽力去从中探求最恰当的答案。”(此章未完全按照前人之说来解。)

说解：

道本来是无为无不为、无可无不可的，得道的圣人心中本来就没有成见，而是一片空明。天下事物无穷无尽，没有任何人能够完全掌握；前来询问问题的人，必然有各种各样的问题，是无法实现准备好答案的。但是，万事万物却有一个贯通始终的道理，解答问题也有一个通用的方法。能够知道并且精通了这个贯通始终的道理和通用的方法，君子便能把“一贯”和“多能”统一起来。“大智若愚”、“虚怀若谷”也就是用来描述这种境界的。

照本宣科的老师，是不合格的老师；遇到问题去查找答案的老师，是勤奋负责的老师；知识渊博而通达古今，随问随答而无不合道，有问必答而诲人不卷，这样的老师，才是天下之师，才是帝王之师。孔子不正是这样的老师吗？我们虽然无法再去亲自向先师孔子求教，但是，先师所整理的经典，流传至今的先师言行记录，足以供我们学习。孔子当时，便有偏远之人前来求学，有帝王大臣前来求教，我们何德何能却拒绝学习呢？至圣先师之教在此，天下之人敬与不敬、用与不用、学与不学，全在于我们天下之人，而不在于至圣先师。

原文：

9.9子曰：“凤鸟不至（１），河不出图（２），吾已矣夫（３）！”

注释：

（１）凤鸟：指凤凰，帝舜时和周文王时都曾出现，预示着时代的兴盛、事业的成功。（２）河图：据记载，伏羲氏时代曾在黄河中出现一条龙马，背上有一张图，就是后来伏羲氏画八卦时所根据的“河图”，人们把这样的事看作是圣明君王出现的一种征兆。（３）已：无法实现，没有希望。矣夫（fu2）：语气词。

译文：

孔子说：“没有凤凰鸟出现，黄河中不出现那祥瑞之图，（也就意味着时机没有到来），在我有生之年无法看到了。”

说解：

明王与圣人同时出现，那么，明王用圣人之道，圣人之道由明王落实，那必将是天下太平的理想社会。然而，明王与圣人何时出现，不是由明王决定的，也不是由圣人决定的，而是取决于大道的玄妙。

孔子把历代圣贤的大道传下来，堪称至圣，但可惜明王未出现，圣人之道也就没有人赏识并应用于平天下。在此情况下，圣人虽然没有明王之位，却相信大道生生，四季循环，总有一天会有明王出现。此时此刻，圣人一方面认识到自己此生无缘见到天下太平的理想社会了，另一方面也认识到了自己的责任，也就是把圣人之道传递下去，著书立说以等待明王的出现。

圣人没有因此而放弃自己的责任，他仍然遵道修身，传道济世，正言正行。圣人不会为自己而忧，不会为圣人之道不被识用而绝望，却为天下而忧，为天下百姓而忧。因为天下一日无道，黎民百姓便一日不得安宁。因此，圣人整理《易经》、《春秋》，为后世明王提供平天下的大体大用；圣人传授《诗》、《书》、《礼》、《乐》，为后世明王留下圣贤的良种。

孔子时代，明王固然没有出现，但是，孔子绝不是悲观失望的心态，实际上，他在当时已经同时担当起了圣人和明王的双重角色。如果说《易经》侧重于圣人之道，那么，《春秋》便是明王之法；圣人之道是明王之法的依据，明王之法是圣人之道的应用。于是，孔子将“内圣”与“外王”贯通了起来，因此被后世尊为“至圣”、“素王”！

原文：

9.10子见齐衰者（１），冕衣裳者（２），与瞽者（３），见之，虽少必作（４），过之必趋（５）。

注释：

（１）齐衰(zi1cui1)：丧服。（２）冕（mian3）衣裳（chang2）：冕是礼帽，上面的衣服叫衣，下面的裳。（３）瞽：盲人。（４）虽：即使。少：年轻。必：一定。作：起身，表示一种礼节。（５）过：经过。趋：碎步快走，也是一种礼节。

译文：

孔子看到穿着丧服的人，见到戴着礼帽、穿着高官服装的人，以及盲人的时候，看到以后，即使对方比自己年轻也一定会起身示意，从他们身边走过的时候，一定会小步快走。

说解：

一个至圣先师，一个内圣与外王贯通在一体的人，是不是高不可攀？是不是不近人情？如果是如此，那么，我们对孔子就只剩下了仰慕、崇拜，而不能再说“人人可以成尧舜”，不能说“路途之上的人都可以成大禹”，更不必说“希贤希圣”了！孔子本人不是“道”，但是，“道”由孔子全面而系统地传了下来；孔子不是把“道”停留在书面记载上，也不是把“道”作为知识教给弟子门人，而是把“道”融化在自己的言行之中。因此，我们说，孔子是最伟大的，同时又是最平凡的，能够把最伟大与最平凡融为一体的是什么？只是一个“仁心”。

生死之事，在一个人来说实在是大事。一个生存于世的人，把自己的一生做到最好，这是理所当然的；虽然说死生是人生之必然，但是，看到一个人失去了生命，假如没有了恻隐之心，还能保证有仁爱之心吗？政府官员，其职责是管理和协调民众事务，保证天下安宁的人，他们所代表的是一种责任，是一种职位，因此，对官员的尊重，是对秩序的尊重，是对天下安宁的尊重，是对民众的尊重，因此，一个人把自己凌驾于官员之上而毫无尊重，是对天下民众的仁爱之心吗？身有残疾的人，本来就已经比一般人多了一些不便，因此，对残疾人失去了尊重，也就谈不到仁爱之心。

具有仁爱之心的人，不需要矫揉造作、装模做样，但是，仁爱之心并非只是存于心中，而必然体现在言行之中，这种自然的体现便表现为“礼貌”。看到穿丧服的人，看到官员，看到残疾人，因为心中本来的仁爱之心自然流露，也就不会使自己被个人的好恶所左右，见到的时候起身示意，在他们面前走过的时候小步快走过去，实在是自然而然的事情。看起来这是非常平凡的小事，我们每个人都能做到，但是，请反躬自问：我们做到了吗？难道我们做不到吗？

圣人看世人，世人都可以成圣人，我只是按我本性、尽我本心，敬其人，但绝不是顺非助纣，也不是表现自我。在圣人看来，无论是帝王将相还是贩夫走卒，无论是盲聋哑痴还是一切健全，无论是年老死亡还是青春年少，都是人，贵贱、贫富、美丑、寿夭乃至善恶等等，都是附加于人之外的东西，这些外在的东西都不会使圣人背离仁的本性、本心。但是，圣人在是非面前是不会摸棱两可、混淆是非、无所作为的。世人与圣人的差别只在于仁心的体现程度不同。

张岱《四书遇》中说到了圣人孔子与亚圣孟子的不同：“圣人畏大人，故见冕者必趣。因其可敬而敬之，于我何与？此际浑然自在，风波不起。孟子藐大人，故曰‘我何畏？’彼胸中有个我在，便见贤人岩岩气象。”（第２１２页）因此，“无我”的堪称为“圣人”，“有我”而能守道的堪称为“贤人”，当“我”的成分所占的比例越大的时候，我们也就越远离圣贤了。

原文：

9.11颜渊喟然叹曰（１）：“仰之弥高（２），钻之弥坚（３），瞻之在前（４），忽焉在后（５）！夫子循循然善诱人（６），博我以文（７），约我以礼（８）。欲罢不能（９）。既竭吾才（１０），如有所立卓尔（１１）。虽欲从之（１２），末由也已（１３）！”

注释：

（１）颜渊：姓颜，名回，字子渊，孔子弟子。喟（kui4）然：感叹的样子。（２）仰：仰望。弥(mi2)：更加，越。（３）坚：坚实而不可动摇。（４）瞻(zhan1)：看。在前：指好象接近了。（５）忽焉：忽然。在后：指相差很远。（６）夫子：指孔子。循循然：有条理有步骤的样子。诱：引导。（７）博：使……博学。文：指文章典籍。（８）约：节制。（９）欲：想要。（１０）既：在……以后。竭：用尽。（１１）如：好象。所立：立身的地方。卓尔：高峻的样子。（１２）虽：虽然。从：跟着做。之：指孔子的教导。（１３）末：没有。由：途径。

译文：

孔子弟子颜渊深有感触地赞叹道：“越仰头观看就越显得高不可攀，越深入钻研就越觉得坚实厚重。看上去好象自己已经就要接近孔子的境界了，忽然又会觉得远远不如。先生善於有步骤地引导人，用各种文章典籍来使我们博学，用道德礼义来使我们自我节制，想要拒绝都不可能。使我竭尽自己的才力而学习过之后，好像孔子仍然立身在高峻的地方。虽然我想跟随先生一起去做，但实在没有合适的途径。”

说解：

在孔子的弟子之中，历来认为颜子是孔子最得意的一个，其德其才，自然非同一般。颜子对孔子的赞叹当然衬托了孔子的圣人境界。但是，假如真的像我们平时所理解的那样，颜子把孔子的境界说成高不可攀、无法达到，那么，后世那些德才不如颜子的人，还有必要去学孔子吗？同时，我们还要考虑到，假如孔子不像颜子所说的那样高不可攀，又何以有资格被尊为至圣呢？

首先，颜子在此是“叹”而不是“赞”，我们先要理解“赞”与“叹”的区别。“赞”是外在的评判、赞赏、仰慕，自己并不站在其中；“叹”是由自己的深切体会而发出的由衷之言，是自己参与其中的一种感叹，其中有“赞”的意思，但更多的是深深感慨。然后，我们再来看颜子所说的意思。

“仰之弥高”，其中的一个“仰”字耐人寻味。当我们采取俯视的心态时，圣人也不过如此，甚至会觉得圣人还不如我们自己；当我们采取平视的心态时，我们会拿自己所达到的“境界”，所得到的知识来与圣人相比较，我们常常是不自觉地排斥或贬低圣人与我们不同的地方，而赞同与我们相同的地方；当我们采取仰视的心态时，我们才会发现自己与圣人相比实在是差得太远，值得自己学习的实在是太多太多，这样也就促使我们永不知足地加强修养，促使自己不断地进步。我们是应该采取什么心态呢？

“仰之弥高”，其中的“弥”字是“越来越怎么样”的意思。“弥高”也就是越来越高，那么，究竟是高到什么程度？这是随着我们的修养进步而不断变化的。这就像越学习越知道学无止境、天外有天一样。普通人认为所谓的“道”全是废话，甚至会哈哈大笑，会把圣人看做是傻瓜；等到有了一定修养的时候，会觉得“道”也有可取之处，但并不是全都可取，于是采取半信半疑的态度；只有有了更高修养的人，才知道“道”的博大深远，才知道圣人的崇高境界，由此而生景仰之心。因此，孔子究竟是凡人、是圣人，还是至圣，在于人们的修养程度。从颜子的说法来看，他的境界如何呢？莫非颜子是在吹捧老师吗？再想一想，我们的境界如何呢？

“钻之弥坚”，问题在于，其前提是已经“钻”了，而且在继续“钻”，否则无法知道“越钻越觉得坚实厚重”。浅尝辄止，无法知道后来的难度。能知道难度，正是因为已经达到了非常深厚的程度。所有容易达到的境界，都不能说是深不可测，都不能说是神奇玄妙，当然不能说是“道”的境界。孔子的境界如何，从此便可以知道了；颜子的修养如何，从此也可以知道了；我们应当如何，是否也知道了呢？

“瞻之在前，忽焉在后”，《周易·系辞传》中说：“阴阳不测之谓神。”孔子的境界正是这种神妙的境界。这大概就是“循循善诱”的体现吧？“瞻之在前”是在前面引导，“忽焉在后”是在后面鼓励、推动。用文章典籍使我们博学，这是引导；用礼仪使我们自我约束，这是鼓励与推动，所以，才使人“欲罢不能”。同时，又可以说“瞻之在前”是说圣人的境界之高，“忽焉在后”是说圣人的平凡朴实。所以，无论如何，竭尽自己的才力而让觉得远远不及，想要完全跟随圣人走路，却不知寻找不到圣人的足迹。这正是孔子的不可及之处，同时，也正是“万世师表”的风范。

孔子境界之高，固然是不可企及，然而，孔子真的不可学吗？当然不是。“循循善诱”不是总去在前面引导，否则，一旦失去引导便会迷失方向，所以，路还是需要每个人自己去走。圣人的境界不是不能企及，但是，天下的路很多，永远不会有完全相同的路。所以，张岱说：“此颜子离却保母，放下拄杖时光景。俗言大象生下小象，比长成，大于象母，岂可使之入象母腹中耶？”孔子的境界真的没有路径可寻吗？也不是。正如钱穆所说：“惟孔子之道，虽极高深，若为不可几及，亦不过在人性情之间，动容自际，饮食起居交接应酬之务，君臣父子夫妇兄弟之常，出处去就辞受取舍，以至政事之设施，礼乐文章之讲贯。细读《论语》，孔子之道，尽在其中，所谓无行而不与二三子者是丘也。非舍具体可见之外，别有一种不可测想推论之道，使人无从窥寻。”（《论语新解》，第２３１页）

原文：

9.12子疾病（１），子路使门人为臣（２）。病间（３），曰：“久矣哉，由之行诈也（４）！无臣而为有臣（５），吾谁欺（６）？欺天乎？且予与其死於臣之手也，无宁死於二三子之手乎（７）！且予纵不得大葬（８），予死於道路乎？”

注释：

（１）疾病：病得很重。（２）子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。使：让。门人：指与他一起做孔子弟子的人。为：作为，担任（有扮演的含义）。臣：家臣，指可以为朝廷官员处理后事的人。（３）间（jian4）：指病情减轻的时候。（４）由：子路的名。（５）为有臣：假装成有家臣的。（６）谁欺：欺谁。（７）且：况且，另外。予：我。与其……无宁：……不如……。死於臣之手：指由家臣来处理后事。二三子：你们几个人。（８）纵：即使。大葬：按照朝廷官员的葬礼下葬。

译文：

孔子病重，子路让那些和他一起就学於孔子的人作为家臣来准备料理后事。（按礼的规定，只有朝中官员的去世时才能有家臣，孔子虽然做过大夫，但此时已是平民身份）。孔子病势减轻以后，说：“仲由做这种带有欺骗性的事是不是很久了？按照礼的规定，我不该有家臣，却要假装成有家臣的，我欺骗谁呢？欺骗上天吗？况且由家臣来安排我的后事，不如让你们这几个弟子来安排啊。再说，我即使不能得以按照朝中官员的的葬礼，难道我会死在道路上吗？”

说解：

名副其实，天下才有真诚；各守本分，天下才能安宁。不知有多少人受虚名诱惑而失去了真诚之心，不知有多少人不守本分而行欺诈于世！名实与本分，都是礼的内容。礼由何来？是由效法天地之道而来。以虚名欺骗世人，世人不可欺骗；以虚名欺骗上天，上天更明真相。所以，邀取虚名的人，只是在欺骗自己的心而已。

弟子出于“好心”，但此好心已经有了邀取虚名的念头。一旦产生这样的念头，一切虚伪便容易伴随着产生。孔子对此不能不进行教诲。圣人一生，依礼而行；圣人辞世，仍然要保持真诚。私心一闪，便会背离礼义；欺诈不止，便会扰乱天下苍生。圣人道德，能够坚守始终；你我众人，是否在追求虚荣？

原文：

9.13子贡曰（１）：“有美玉於斯（２），韫匵而藏诸（３）？求善贾而沽诸（４）？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也！”

注释：

（１）子贡：姓端木，名赐，字子贡，孔子弟子。（２）美玉：比喻才能与学说。於：在。斯：这里。（３）韫(yun4)：放置。匵(kui4)：同“匮”，箱子。诸：“之乎”合音，……它吗？（４）善贾（gu3）：识货的商人。沽：卖。

译文：

孔子的弟子子贡说：“在这里有块宝玉，应该放在箱子里收藏起来呢，还是寻求一个识货的商人把它卖出去呢？”孔子说：“卖掉它吧，卖掉它吧。我在等待识货的商人。”

说解：

拥有大德大才，便好比拥有了珍宝美玉。德才为什么而存在？不是为了囤积居奇，不是为了收藏，而是为天下而用之，也就是为天下谋福利。不是把它当作私有财产，用来抬高自己的身价，不是用来谋求私利。

但是，美玉如果遇到不知道珍惜，也不知道应用的人，那么，无论美玉多么难得，在他们眼中，也只是如同顽石，不仅不能为天下所用，而且会失去自己的价值。只有遇到知道珍惜，懂得应用的买主，才能使美玉发挥它的作用。

人能出卖自己吗？不能，所出卖的只是像美玉一样的德与才。出卖自己的德才是为了自己从中获利吗？不是，只是为了发挥它造福天下的作用。明珠投暗，是暴殄天物；物得其用，利益天下苍生。

原文：

9.14子欲居九夷（１）。或曰（２）：“陋（３），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（４）！”

注释：

（１）欲：想要。居：到某地去居住。九夷：东方偏远地区，有说指朝鲜。（２）或：有的人。（３）陋：鄙陋，教化不好。（４）何陋之有：就是“有何陋”。

译文：

孔子想要到东方的偏远地区去。有人说：“那里民风鄙陋，怎么办？”孔子说：“君子居住的地方，哪里还有什么鄙陋不鄙陋的问题！”

说解：

“君子居之，何陋之有”，其中最重要的词语是“君子”二字。

君子是什么人？是德才兼备的人，是心性稳定的人。他们不让外在的一切影响自己，而终生以仁为己任。我心清明，如青莲出淤泥而不染，如莲藕在泥中而自洁；推己及人，像春风吹草草自生，像雨露润田禾苗壮。因此，君子不仅无处不可居，而且居在何处都可行教化。

若非君子，则近朱者赤而近墨者黑，因为心性未定，修养未成。当此之时，才有孟母三迁、居必择邻之事。当此之时，才需慎重交友，诚意正心。

未修养成为君子之前，当洁身自好，力避邪恶污染；既成君子之后，当以身作则，移风易俗。我们需要想一想，自己是哪一种情况？

原文：

9.15子曰：“吾自卫反鲁（１），然后乐正（２），雅颂各得其所（３）。”

注释：

（１）自：从。卫、鲁：都是诸侯国名。反：同“返”，回到。（２）乐(yue4)：指乐章和乐律两方面。正：指把原来错误的或被篡改的纠正过来。（３）雅颂：既是音乐中的两类，也是《诗经》中的两类诗歌，它们以及其中的每个乐章的应用都各自不同。

译文：

孔子说：“我从卫国返回鲁国，然后才使音乐的乐章和音律得到了矫正，使雅和颂各自归属於合适的类别并确定了各自适用的场合。”

说解：

从个人角度来说，音乐可以用来调和身心；从他人与自我的关系来说，音乐可以使人和睦相处；从自然与人的关系来说，音乐可以用来达到心物合一。所以说，“乐者，天地之和也。”音乐是用来调节情感的，而不是用来使情感激荡的。因此，典雅的音乐使人的世俗之心趋向雅正，使人的激荡之情变得平和。最好的音乐，与天籁一样，能使猛虎也平静地倾听，那是一种多么和谐的景象！

可是，人们本能地喜欢郑卫之音、桑间濮上、下里巴人，所以，阳春白雪、雅颂正曲总是曲高和寡。一个人究竟喜欢什么音乐，那是个人的选择，别人不能干涉；但是，一个国家提倡什么音乐，却关系到国计民生，不能不慎重。整天沉迷于情爱幽怨的音乐之中，鼓荡起来的是不尽的欲望，天下必然充斥淫靡浮艳之风。不要说政治腐败昏庸、民风虚伪横行与国家所倡导的音乐无关，不要说沉溺于痴情私欲有益于个人修行。

孔子从卫国回到鲁国，不能不有感于卫国政治和民风。预料到当时无法改变现实的风气，才把救世之心用在整理典籍之中。音乐的每个音符好比一个人的喜怒哀乐，每个乐章都像一个人的一生。乐律都符合正道，可以调节人的各种感情；乐章都符合次序，好比国家的秩序分明。明白了音乐的道理，也就明白了做人和治国与音乐没有什么不同。

原文：