原文：

13.1子路问政（１），子曰∶“先之（２），劳之（３）。”请益（４），曰∶“无倦（５）。”

注释：

（１）子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。（２）先之：先符合正道。（３）劳之：辛勤地去做事。（４）益：增加，更详细一些。（５）无：通“毋”，不要。倦：厌倦。

译文：

孔子弟子子路问怎样治理国家，孔子说：“自己先符合正道，不辞辛苦地去做自己该做的事。”子路请求再详细一点，孔子说：“永远不要对此感到厌倦就可以了。”

说解：

要使正道畅行于天下，由谁开始？如何开始？由君子首先从自己做起，尤其是执政者，更要先从自己做起。正道不是只在口头上讲的，而要落实到行动之中，因此，先端正自己的心态，对自己的本职工作要不辞辛苦地去做好。假如说让百姓去做某事，执政者必须先自己去做，那是把自己当成了普通一员，无法再去总揽全局，那是与“君王与民民同耕”一样的做法，不可取。执政者能够心正，又能够言行也符合正道，把自己分内的事情做到最好，才能使百姓也按照正道去做。

我们常常会有一时的热情，但是，要坚持长久而不厌倦，才能使正道贯彻始终。经常出现的问题是，在事情的开始，或者在艰难的情况下，我们会小心谨慎、兢兢业业，一旦时间久了，一旦到了顺境的时候，我们便开始变得懈怠起来，因此而偏离正道，甚至走上邪路。所以说，“先之，劳之”是要求我们符合正道，“无倦”则是要求我们持之以恒。

原文：

13.2仲弓为季氏宰（１），问政（２），子曰∶“先有司（３），赦小过（４），举贤才（５）。”曰∶“焉知贤才而举之（６）？”曰∶“举尔所知（７），尔所不知，人其舍诸（８）？”

注释：

（１）仲弓：姓冉，名雍，字仲弓，孔子弟子。为(wei2)：担任。季氏：鲁国大夫。宰：行政长官。（２）政：治理国家的办法。（３）先有司：在让下级管理做事之前先把自己该做的做好。有司，指具体的管理人员。（４）赦(she4)：赦免。过：过错。（５）举：举荐或提拔。（６）焉：怎么。（７）尔：你。人：别人。（８）其：难道。舍：舍弃。诸：“之乎”合音，“之”指他们，“乎”是语气词。

译文：

孔子弟子仲弓担任季氏的行政总管，问治理国家的办法，孔子说：“在让下级管理做事之前先把自己该做的做好，其次要赦免人们的小过错，还要举荐提拔贤德的人才。”仲弓说：“怎么去得知是贤德的人才而去举荐提拔他呢？”孔子说：“举荐提拔你所已经知道的人，你所不知道的人，别人难道会舍弃他们（而不举荐提拔）吗？”

说解：

治理士大夫的封地本来是“齐家”，但是，齐家、治国、平天下的方式和道理没有本质的不同。首先，要让下级去做事，没有事先的综合安排和周密的思考不行，所以，行政总管必须事先把自己该做的事做好，否则，下级官员会不知所措，因而导致一片混乱。其次，对于有小过错的人，使其知错是应该的，但是，知错之后需要赦免，使得刑罚不至于滥用，不能求全责备——当然，如果是达到了犯罪的地步就另当别论了。其三，举荐提拔贤德的人才，这样不仅使天下的贤德人才可以施展道德才能，而且有益于国家百姓的安宁与幸福。在这三者之中，第一条是自正而后正人，第二条是宽容大度地待人，第三条是任人唯贤以求长治久安。朱子《论语集注》引：“范氏曰：不先有司，则君行臣职矣；不赦小过，则下无全人矣；不举贤才，则百职废矣。失此三者，不可以为季氏宰，况天下乎？”

既然已经担任执政者，就不能不知谁是贤德的人才；既然已经知道谁是贤德的人才，就不能不加以举荐或提拔。首先需要把已经知道的贤德人才举荐提拔起来，其次需要听取其他人的举荐，经过考察决定是否可以任用。没有必要担心能不能知道所有的贤才，关键在于是否已经把已经知道的贤才举荐提拔起来了。刘宝楠《论语正义》说：“贤才谓才之贤者。有贤才，可自辟举，为己辅佐。若有盛德之士，更升进之，不敢私蔽也。”识别、举荐、提拔贤才不能靠执政者独自去有意寻觅，对于自己还不知道的贤才，需要广泛听取众人的意见。一个人所能知道的毕竟有限，但是，依靠众人所知道的去识别、举荐、提拔贤才，那么，天下贤才也就不会被遗弃了。

原文：

13.3子路曰（１）∶“卫君待子而为政（２），子将奚先（３）？”子曰∶“必也正名乎（４）！”子路曰∶“有是哉（５）？子之迂也（６）！奚其正（７）？”子曰∶“野哉（８），由也！君子於其所不知（９），盖阙如也（１０）。名不正，则言不顺（１１）；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴（１２）；礼乐不兴，则刑罚不中（１３）；刑罚不中，则民无所措手足（１４）。故君子名之必可言也（１５），言之必可行也（１６）。君子於其言，无所苟而已矣（１７）！”　

注释：

（１）子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。（２）卫：诸侯国名。子：指孔子。为（wei2）政：治理国家。（３）奚先：先做什么。（４）必：一定。名：名分，职位与本分。（５）是：这样的（可能性）。（６）迂(yu2)：遥远，指很难实现。（７）奚其正：那如何能够端正。（８）野：（对礼义）没有通达。（９）於：对。其：自己。（１０）盖：语气词。阙如：不说出来。（１１）则：就。顺：指得到顺利的落实。（１２）兴(xing1)：振兴。（１３）中(zhong1)：适合。（１４）无所错手足：不知什么该做什么不该做。（１５）故：所以。名之：对事物立了名分。可言：指与名分相适应。（１６）可行：指与行动相一致。无所苟（gou3）：不能随便。

译文：

孔子弟子子路说：“卫国国君等待着先生来治理国家，先生将要先做什么呢？”孔子说：“一定要先端正各自的名分！”子路说：“有这样的可能吗？先生所说的事太遥远了吧！怎么能端正得了呢？”孔子说：“仲由啊，你还没有通达礼义啊！君子对自己所不知道的道理，还是不要去说最好。名分不端正，说了话就不能顺利（得到落实）；说了话不能顺利得到落实，做事就不能成功；做事不能成功，礼乐就不能振兴起来；礼乐不能振兴起来，刑罚就不能轻重适合；刑罚的轻重不适合，民众就会不知道什么事该做什么事不该做。所以君子立了名分一定要能与说话一致，说话一定要与行动一致。君子对於自己所说的话，不能随随便便啊！”（“迂”“野”“中”的解释采用《正义》本之说。）

说解：

无论处在什么情况下，只要想从政，就一定要先使人按照各自的地位、本分和职责去做，这就是“正名”。“正名”是“政”的开始。我们不能因为难以“正名”就放弃它，否则，永远不可能使政治和谐。也许“正名”的过程是非常艰难的，也是非常长久的时间才能见效的，但是，急于求成往往是欲速则不达，可能会留下很多的后遗症，甚至会事与愿违。然而，我们却经常会犯急于求成的错误。

礼义的根本就是秩序，正名就是为了达到和谐合理的秩序。任何物品都会有它的位置和作用，任何事情都会有先后。当物品都在各自应该在的位置、发挥各自应该有的作用时，当事情的先后恰好适合的时候，才能说有条不紊、井然有序。因此，如果治国不先“正名”，国家就不会和谐。不懂得这个道理，也就不能说是通达礼义。

君王如果不站在君王的地位上说话做事，臣子不站在臣子的地位上说话做事，百姓不站在百姓的地位上说话做事，那么，就不能说名分端正。名分不端正，君臣民当然不可能形成一致的意见，不可能有协调的行动。如果君王说话做事像臣子或百姓一样不能统筹考虑、顾全大局，臣子和百姓就不会听从，即使是下达了正确的行政命令，又有谁会心甘情愿地执行呢？臣子与百姓也是如此。所以说，名分不端正，说了话就不能顺利得到落实。

君臣的行政命令不能得到执行，什么事也做不成，所以，要正名必须先从君臣开始。君臣民的职责、义务、名分、权限不清楚，就谈不到礼乐的振兴，因为礼乐就是秩序与和谐的综合，职责和义务明确了才能和谐，名分和权限清楚了才能有序。如果礼乐不能振兴，必然职责不明、义务不清，赏罚必然混乱。赏罚混乱了，民众也就失去了做事的依据，因而也就不知所措了。

“正名”好比是明确责任义务和权限名分，因此，只有“正名”之后，才能使万事万物各在其位、各保其性，才能是君臣民相安无事而且把各自的作用发挥到最好。既然有了君臣民之“名”，而且必须有这样的名，也就必须要与君臣民之“实”相一致，做到“名副其实”。所以，朱子《论语集注》引范氏的话说：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴。礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”

原文：

13.4樊迟请学稼（１），子曰∶“吾不如老农（２）。”请学为圃（３），曰∶“吾不如老圃（４）。”樊迟出，子曰∶“小人哉（５），樊须也！上好礼（６），则民莫敢不敬（７）；上好义（８），则民莫敢不服（９）；上好信（１０），则民莫敢不用情（１１）。夫如是（１２），则四方之民襁负其子而至矣（１３），焉用稼（１４）！”

注释：

（１）樊迟：姓樊，名须，字子迟，孔子弟子。请：要求。稼(jia4)：种庄稼。（２）老：指有经验的。（３）为圃(wei2 pu3)：种菜。（４）老圃：有经验的菜农。（５）小人：指做普通百姓。（６）上：在上面做官。好(hao4)：重视、追求。礼：对职位和本分的规定。（７）则：就。莫：没有人。敬：谨慎小心。（８）义：道义，指符合天地之道的应该做的事。（９）服：信服。（１０）信：用真诚求得信任。（１１）用情：用真情相待而不互相欺骗。（１２）夫(fu2)：语气词。如是：像这样。（１３）襁（qiang3）负：用布把婴儿包起来背（bei1）在身后。（１４）焉：怎么。用稼：指用学习种庄稼来限定自己。

译文：

孔子弟子樊迟要求学习种庄稼，孔子说：“我不如有经验的农民。”樊迟又要求学习种蔬菜，孔子说：“我不如有经验的菜农。”樊迟退了出去，孔子说：“樊须（的志向）只是要做一个普通百姓啊！在上面做官员能够追求礼义，民众就没有人敢不谨慎小心；在上面做官员能够讲究道义，民众就没有人敢不信服；在上面做官员能够重视信用，民众就没有人敢不真诚相待。如果做到这样，四方的民众就会背着他们的孩子自己前来了，怎么能只把自己局限在做个种庄稼的人呢！”（此章不全按前人解说。）

说解：

具备君王道德才能的人，如果有适合的机会，就应该做君王；具备官员道德才能的人，如果有适合的机会，就应该做官员；如果道德才能的修养不够，或者具有道德才能却没有遇到合适的机会，做一个种庄稼、种菜的普通百姓也很好。做君王、做官员、做庶民，都是职业的不同，不存在歧视的问题。如果认为是歧视农民、菜农，那么，就会得出官员歧视庶民、君王歧视臣民的荒谬结论。但是，具备君王道德才能的人，却去做农民，那是大材小用；不具备君臣道德才能的人，却去做君臣，那是小材大用。人尽其材，物尽其用，才是最好的。

樊迟要学习种庄稼、种菜，是不是就是想当农民、当菜农呢？毛奇龄、宋翔凤、程树德等先贤都指出，樊迟的意思是要重视农耕，用神农、后稷那样用稼穑来教导民众，相当于后来的农家学说，先师孔子没有直接肯定这种做法，也没有完全否定这种做法，只是用“不如老农、老圃”做了回答。治理国家当然要重视农耕，因为那是衣食之本。但是，对于治理国家的人来说，重视农耕是政策性的问题，而不是说执政者自己去亲自从事农耕，因为执政者的职责是使国家的君臣民以及各种职业的人员都能舒心如意地各尽所能。

执政者应该重视农业、工业的技术问题，但是，不需要自己精通农业、工业等具体的技术问题。如果执政者把心思用在了农业、工业等具体的技术问题上，那么，对治理国家的道德礼义就可能会疏忽懈怠，最终甚至导致祸国殃民。所以，先师说，执政者应该重视的是礼义和诚信问题，如果国家能够符合礼义而且有诚信，不仅本国的百姓会生活得很好，而且其它国家的人也会自愿地前来归附，这是比那种用农业、工业技术而使国家富强更为重要的问题。重视工业、农业技术，只能解决国家富强的问题，却解决不了道德礼义的问题；重视道德礼义，不仅能使国家和谐稳定，而且也能解决国家富强问题。

原文：

13.5子曰∶“诵诗三百（１），授之以政（２），不达（３），使於四方（４），不能专对（５），虽多（６），亦奚以为（７）？”

注释：

（１）诵：吟诵，指按音乐节奏朗读。诗：指《诗经》，共305篇。（２）授：交给。之：指某个人。以：把。政：治理国家的事。（３）达：做好。（４）使：作为使者。於：到。四方：周围的诸侯国。（５）专对：独自应答。（６）虽：即使。（７）亦：起加强语气的作用。奚以为：用来做什么。

译文：

孔子说：“吟诵了《诗经》三百篇，把治国的事情交给他，却不会治理好，作为使者到四周的国家，不能独立回答问题，（如果这样的话），即使学习得再多，又能用来做什么呢？”

说解：

《二程语录·卷十二》中说：“须是未读《周南》、《召南》，一似面墙，到读了后，便不面墙，方是有验。大抵读书只此便是法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后，又只是这个人，便是不曾读也。”因此，读书必须把书中的东西完全融化而且变成自己能够得心应手的东西，才是善于读书。读经尤其如此。

《诗经》三百篇，如果只是当作审美的、表达个人情感的诗歌作品来读，便是不会读诗，即使全部背诵下来，也等于没有读过。钱穆《论语新解》说：“其言治闺门之道者在‘二南’，言农事富民之道在《豳风》，平天下，接诸侯，待群臣之道在‘大小雅’，《颂》乃政成治定后始作，而得失治乱之情，则变风变雅悉之。故求通上下之情，制礼作乐以治国而安民者，其大纲要旨备于诗。诵此三百首，便当达于为政。”所以，读过《诗经》之后，仍然不能把国家治理好，学得再多也没有多少用。

孔子说：“不学《诗》，无以言。”《诗经》在当时是用来学习立志、表达志向的，在外交以及其它场合需要引用其中的作品来表达自己的志向、情感、思想，别人也是通过审察他所引用的诗歌来判断他的志向、情感和思想。当一个人作为使者出使外国的时候，必须根据自己的意思，随机应变地做出应答，而不能随时向本国朝廷请示。此时，他所代表的不仅是他自己的外交能力，更代表着自己国家的形象，所以，能够准确地选择适合的语句来正确表达是至关重要的。其实，不仅作为使者不能不把《诗经》变成自己的东西，在治理国家的时候，也不能遇到什么事情的时候再到“六经”中去选找依据。

原文：

13.6子曰∶“其身正（１），不令而行（２）；其身不正，虽令不从（３）。”

注释：

（１）其：指某个人。身：自己。（２）令：命令。（３）虽：即使。从：顺从。

译文：

孔子说：“一个人自己言行端正，不用靠命令也能行得通；他自己言行不端正，即使靠命令也难以使人顺从。”

说解：

我们要责备别人很容易，却常常忘记了反省自己。执政者经常抱怨下级或者百姓不服从命令，抱怨别人把顺从自己，这种抱怨使得上下级关系越来越不和谐，以至于成为仇怨关系，但是，却往往很难自己反省一下自己是否做得端正。要使下级和百姓顺从，必须是使他们顺从正确的，如果是错误的还应该使人顺从吗？即使是正确的，也有方式方法的问题。用强制、欺骗、诱惑等方式方法使人服从，是不会长久的，只有端正自己的言行，才能使人心服口服地、心悦诚服地顺从，也只有这样的顺从，才会获得和谐稳定。

原文：

13.7子曰∶“鲁、卫之政（１），兄弟也（２）。”

注释：

（１）鲁：周公旦的封地。卫：周公的弟弟康叔的封地。政：政令。（２）兄弟：像兄弟一样。

译文：

孔子说：“鲁国和卫国的政令，就像兄弟一样。”

说解：

当初周公被封在鲁国，他的兄弟康叔被封在卫国，他们是兄弟关系，两国之间也如兄弟关系那样和睦，政令也能顺畅地得到贯彻执行。但是，后来，鲁国和卫国都开始衰落，水落的原因和程度也相似。苏轼《论语解》说：“是时，鲁哀公七年，卫出公五年也。卫之政，父不父，子不子；鲁之政，君不君，臣不臣。卒之哀公孙邾而死于越，出公本宋而亦死于越，其不相远如此。”如果君臣父子都不正，哪个国家能逃脱衰败的命运呢？

当初周公和康叔还在的时候，周国和鲁国都能够用正道治国，所以，都能把国家治理好；周公和康叔是兄弟关系，两国之间的关系也像兄弟一样相互配合，和睦相处。陆陇其《四书困勉录》说：“鲁秉周礼，卫多君子，尽有好处，可惜无人振起，有望之之意，有惜之之意。”问题就在于是否还能有像周公、康叔那样能够自正的君王，是否还能有像他们那样相互配合的君王，如果能有那样的君王，无论哪个国家都会有振兴的希望。

原文：

13.8子谓卫公子荆善居室（１）：“始有（２），曰‘苟合矣’（３）；少有（４），曰‘苟完矣’（５）；富有（６），曰‘苟美矣’（７）。”

注释：

（１）谓：评论。卫公子荆：卫国的献公的儿子，字南楚。善：擅长。居室：治家。（２）始有：刚有了必需的东西。（３）苟(gou3)：只要这样。合：指符合礼的要求。（４）少（shao3）有：稍微增加了一点。少，稍微。（５）完：指礼仪完备。（６）富有：财物很富裕。（７）美：指礼仪完美无缺。

译文：

孔子评价卫国公子荆善於治家：“刚开始有点必须用的东西，就说‘只要这样就合乎礼的要求了。’稍微有所增加，就说‘只要这样就可以礼仪完备了。’比较富裕了以后，就说‘只要这样礼仪就完美无缺了’。” （此章兼采《正义》和李炳南《论语讲要》之说。）

说解：

《周易·贲·彖传》中有一句话，叫做“文明以止，人文也”，其中既包括了“文明”的意思，又包括了“节制”的意思。无论是家庭还是国家民族，都不能说满足于贫困而不思进取，重要的是有“自强不息”的精神，还要知道“物极必反”的道理。《礼记·曲礼上》说：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”可是，我们总是在为自己寻找借口而追求“极乐”、“志满”、“纵欲”、“傲气”！

从“刚开始有点必须用的东西”，到“稍微有所增加”，再到“比较富裕”，这是财物增加的过程，在这个过程中，无论是哪个阶段，所关注的都是礼的完善程度问题，所持的都是快乐而满足的心态。人生的快乐幸福固然在于财物的增加，但是，更重要的是无论财物是否增加却能始终保持那种快乐的心态，能够始终保持对礼义道德的追求。

原文：

13.9子适卫（１），冉有仆（２）。子曰∶“庶矣哉（３）！”冉有曰∶“既庶矣（４），又何加焉（５）？”曰∶“富之（６）。”曰∶“既富矣，又何加焉？”曰∶“教之（７）。”

注释：

（１）适：前往，到某处去。（２）冉有：姓冉，名求，字子有，孔子弟子。（３）庶：指人口众多。（４）既：……以后。（５）又：再。何加：进一步做什么。（６）富之：使……富裕。（７）教（jiao1）之：使……接受礼义的教育。

译文：

孔子到卫国去，弟子冉有驾车。孔子说：“这里人口很多了啊！”冉有说：“人口众多了以后，再做什么呢？”孔子说：“使人们富裕起来。”冉有说：“人们富裕起来以后，再做什么呢？”孔子说：“使人们接受（礼义的）教育。”

说解：

此章的重点在于“庶矣哉”，张岱《四书遇》引张侗初的话说：“‘富’‘教’二字只是保其‘庶’”。“庶”是人口众多的意思，其中包含着人的生存有了保障，人的生命得到了重视。《周易·系辞传》中说：“生生之谓易。”生存得到了保障才能使人“生生不息”，执政者不能不注重这个问题。

是使民众富裕起来重要呢，还是保障民众的生存重要呢？没有生存，也就谈不到富裕；是否能使民众富裕起来，是国家政策问题，当然也不能不重视，但是，是否必然能使民众富裕起来以及富裕起来以后是否能使民众幸福快乐却是不一定的。《管子·治国篇》把“富民”放在了首要的地位上，这是与孔子学说不同的：“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家；安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治也。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。”

执政者在保障了人的生存的前提下，再使国家民众富裕起来，这是理所当然的。然而，富裕并不能避免贫富不均，因此，仍然会出现“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的情况，也会出现以强凌弱的现象。贫富不均便为国家的长治久安埋下了隐患，一旦达到贫富悬殊的程度，国家的倾覆也就成了必然。但是，绝对的均衡又是不可能的，所以，执政者就不能不重视道德礼义的教化，教化的目的是为了使人“贫而乐，富而好礼”，为了培养不至于“穷斯滥”的君子。这是道德的教化，而最重要的不是通过教育去继续增加财富。

是不是说必须等到保障的人的生存以后才去重视富裕呢？是不是等到富裕了以后再去进行道德礼义教育呢？在不同的阶段，虽然生存、富裕和教化三者可以有所侧重，但是，不能把三者孤立起来看待。能使民众衣食无忧才能保障生存问题，衣食无忧又何尝不是“富裕”？国家富裕了，却世态炎凉、弱肉强食，这样的富裕不是政治清明的表现，不会达到国泰民安的目的。因此，教化是需要贯彻始终的，无论什么时候都需要道德礼义。

原文：

13.10子曰∶“苟有用我者（１），期月而已可也（２），三年有成（３）。”

注释：

（１）苟(gou3)：如果。（２）期（ji1）月：满十二个月，一周年。可：可以见效而尚有不足。（３）有成：有显著成效。

译文：

孔子说：“如果有任用我（来治理国家），满十二个月就可以见效，满三年可以近於完善。”

说解：

国家有圣贤，有君子，执政者却不想重用，圣贤、君子有治理国家的大经大法，执政者却不想采用，这当然不是圣贤君子的错误，不是大经大法的失职，这是国家的不幸，这是百姓的不幸，也是执政者的不幸。为何圣贤君子常常不被执政者重用？首要的原因在于执政者认为圣贤君子会危害他执政者的个人私利。为什么大经大法常常不被执政者采用？首要原因在于执政者总是急功近利。

当执政者把眼光盯住眼前利益的时候，哪怕只需要十二个月就能见效，哪怕满三年就可以近于完善，执政者也常常局限于短浅的目光、狭隘的心胸，而不去施行。天下没有不可治之理，政治永远充满希望，关键就在于是否能重用圣贤君子，就在于是否能采用圣贤君子的大经大法。张岱《四书遇》引周季侯的话说：“夫子实见得当世时局尽可挽回，故斟酌于期月、三年之间，定个程期，非只以此解当年累世之嘲也。”

原文：

13.11子曰∶“‘善人为邦百年（１），亦可以胜残去杀矣（２）。’诚哉是言也（３）！”

注释：

（１）善人：善良的人。为(wei2)：治理。邦：诸侯国。（２）亦：也。以：借此。胜残：战胜残暴。去杀：减少杀戮。（３）诚：确实。是：这。

译文：

孔子说：“‘善良的人治理国家达到一百年，也可以因此战胜残暴而减少杀戮了。’此话确实有道理啊！”

说解：

执政者如果能够用圣贤君子以及圣贤君子的大经大法治国，当然可以达到天下大治的理想。但是，如果不用圣贤君子，能够重用虽然修养不够，却能保持人的本性的善人，虽然需要百年那么长的时间才能见效，天下也不是没有希望。充满残暴与杀戮的弱肉强食的社会，与动物界有何不同？在这样的社会里，有多少百姓会遭受荼毒伤害？执政者自己又怎能不出现尔虞我诈、不断被替换的政治乱局？然而，执政者常常连善人也不重用，难怪春秋时代的曹刿会说：“肉食者鄙，未能远谋”！

原文：

13.12子曰∶“如有王者（１），必世而后仁（２）。”

注释：

（１）如：如果。王者：推行王道的君王。（２）必：一定。世：三十年。后：然后。仁：使仁政惠及天下。

译文：

孔子说：“如果有推行王道的君王，也一定要三十年之后才能使仁政惠及天下。”

说解：

在华夏文化的理想中，世俗世界中的“王”并非“王道”的代表人物，只是像走马灯一样代代替换的、执掌国家最高权力的国君而已。理想的“王”是能够贯通天道、地道、人道，并且能够使民众心甘情愿地归附、拥戴的人物。在理想的“王”和世俗的“君”之间没有必然的界限，只要世俗的“君”能够尽心尽力地按照理想的“王”的标准来要求自己，并且尽心尽力地按照理想的“王”的原则去施行“王道”、“仁政”，就会越来越接近理想的“王”，尧、舜、周文王便是接近理想的“王”的“君”。因此，如果世俗的“君”把自己凌驾于理想的“王”之上，也就不可能再用理想的“王”的标准去要求自己，更不可能把两的“王”的原则去行事，从而也就自己断绝了成为理想之“王”的通路。所以，张岱《四书遇》中说：“王者，谓兴道致治之王者，非受命之王者也。”

当天下真正出现了推行“王道”、“仁政”的“王”的时候，也不是立刻就能把“仁政”普及到天下，仁政的普及需要过程，所以，不能急功近利，更不能急于求成。在人类的行进旅途中，三十年只是短短的一瞬；在一个朝代中，三十年也是非常短暂的。但是，如果国君不实行仁政，可能他的那个朝代连三十年都不会到就会灭亡，秦朝便是最典型的例子。“王道”既然是理想，那么，能够越来越接近这个理想境界，就在于执政者是否有此心，是否真正去把“王道”、“仁政”落实到政治之中去了。

原文：

13.13子曰∶“苟正其身矣（１），於从政乎何有（２）？不能正其身，如正人何（３）？”

注释：

（１）苟(gou3)：如果。正：使……端正。其身：他自己。（２）於：对。从政：从事治理国家的事情。何有：有什么困难。（３）如正人何：怎么使别人端正。

译文：

孔子说：“如果能端正自己的言行，对从事治理国家的事情还有什么呢？不能使自己言行端正，如何去使别人言行端正？”

说解：

任何时代，国君都需要先端正自己，然后才能使政令畅通于天下，这是儒学的一贯原则。在已经过去的国君世袭制的时代里，因为国君世袭，虽然在选择王位继承人的时候不是不注重是否贤德，但是，毕竟无法从天下的贤德之中选择国君，所以，矫正君错、安定国家、百造福姓的责任基本上由臣子来承担，臣子能够“修身”而后“从政”，能够“以道事君”，能够“以道抗位”，能够“为民做主”，也就是在为国、为民、为君效力。

在国君世袭制已经废除的今天以及未来，臣子的责任也没有减轻，但是，国君的自我修养、自我端正更为重要了。当然，仅仅靠国君的自我端正，不足以保证国君就是开明的国君，但是，只靠外在的力量强制才能保持端正的国君，更不是开明的国君。从国君的仁爱之心来说，如果国君自己没有仁爱之心，国家、百姓都不可能安宁幸福，因为仁爱之心是无法靠外力强制产生的。

国君不端正，无法治理百姓；官员不端正，无法要求下属；家长不端正，无法教育子女；教师不端正，无法端正学生；自我不端正，无法劝说别人。我们只有先从端正自我入手，才能去使天下端正。但是，我们的错误常常是，只顾去端正别人，却不顾自我的端正。

原文：

13.14冉子退朝（１），子曰∶“何晏也（２）？”对曰（３）∶“有政（４）。”子曰∶“其事也（５）！如有政（６），虽不吾以（７），吾其与闻之（８）！”

注释：

（１）冉子：姓冉，名求，字子有，孔子弟子。（２）晏(yan4)：晚。（３）对：回答。（４）政：政治性事务，治理国家的大事。（５）其：那。事：一般性事务。（６）如：如果。（７）虽：即使。不吾以：就是“不以吾”，不任用我。（８）其：大概。与：音“欲”，参与。闻：听说。之：指政治性事务。

译文：

孔子弟子冉子（求）退朝之后，孔子说：“为什么回来得这么晚呢？”冉求回答说：“有政治事务。”孔子说：“那是一般性的事情，（不能算政治事务）。如果有政治事务，即使我不被朝廷任用，我大概也会参与而且会听到。”

说解：

国家大事理应在朝廷之上讨论决定，而不应该在个人家中讨论决定。在朝廷之上讨论的问题才是政治事务，在大夫家中所讨论的只能算是私人的、一般性的事情。身为官员，把关系到国家的大事，放在家中与下属讨论决定，这是把公事当作私事来处理，说得严重点，是把自己凌驾于朝廷之上。同样，在朝廷之上，也不能讨论决定个人私事，否则，便是把朝廷当成了私人场所。张岱《四书遇》说：“季氏议朝政于私家，俨然是贾似道半闲堂，与宾客姬妾评论军国大事。夫子佯为不知，乃与之辨政与事。然借此以警季氏、悟冉有，亦欲存此义于天地之间，便是后日作《春秋》张本。”

原文：

13.15.1定公问（１）∶“一言而可以兴邦（２），有诸（３）？”孔子对曰（４）∶“言不可以若是其几也（５）！人之言曰∶‘为君难（６），为臣不易。’如知为君之难也（７），不几乎一言而兴邦乎（８）？”

注释：

（１）定公：指鲁定公。（２）一言：一句话。兴（xing1）邦：使国家兴盛。（３）诸：“之乎”合音，“之”指这样的话。（４）对：回答。（５）言：对于一句话。若是：如此。其几（ji1）：抱有太多的期望。（６）为(wei2)：做。（７）如：如果。（８）几（ji1）乎：接近於。

译文：

鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子回答说：“对一句话不能如此抱有太多的期望啊！有人说这样一句话：‘做君王很难，做臣子不容易。’如果知道做君王很难，不是接近於一句话而使国家兴盛起来吗？”

说解：

国君的决策决定着国家、百姓的命运，古今中外都一样，因此，国家的责任极为重大。平民百姓考虑问题，或许可以只从某一个方面着想而不顾其它方面，甚至可以说了话以后不负责任。国君却不能不顾全各个方面，只要有一方面没有照顾到，没有考虑周全，就可能会引起很大的麻烦；更不能轻率决定、朝令夕改、出尔反尔。国君知道这个道理，做事、说话才能谨慎小心；做事、说话能够谨慎小心，才能减少过错；政令的过错减少了，才能使国家兴盛起来。在一个国家中，国君是如此；在一个群体中，最高领导是如此；在家庭、班级中，家长和教师也是如此。

原文：

13.15.2曰∶“一言而丧邦（１），有诸（２）？”孔子对曰（３）∶“言不可以若是其几也（４）！人之言曰∶‘予无乐乎为君（５），唯其言而莫予违也（６）。’如其善而莫之违也（７），不亦善乎（８）？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎（９）？”

注释：

（１）一言：一句话。（２）诸：诸：“之乎”合音，“之”指这样的话。（３）对：回答。（４）言：指“一言”，对于一句话。若是：如此。其几（ji1）：抱有太多的期望。（５）无乐(le2)：没有什么快乐。为(wei2)：做。（６）唯：只是。莫予违：就是“莫违予”，没有人违抗我的话。（７）如：如果。其：指所说的话。（８）亦：也。（９）几（ji1）乎：接近於。

译文：

鲁定公说：“一句话而使国家灭亡，有这样的话吗？”孔子回答说：“对一句话不能如此抱有太多的期望啊！有人说这样一句话：‘我做君王没有什么快乐，（如果说有快乐），只是我说了话没有人敢违抗我。’如果这个君王所说的话没有错误而没有人违抗，不是也很好吗？如果有错误却没有人违抗，不就是接近於一句话而使国家灭亡吗？”

说解：

国君当然需要对国家大事进行决策，然后下达政令，所以，在国家之中，国君的权力是最大的，古今中外莫不如此。但是，这个权力不能用来谋私利，也不能用来压服人。如果国君认为：“我是至高无上的，我有至高无上的威权，因此，谁敢违抗我的意志就是自取灭亡”，如此“顺我者昌，逆我者亡”，结果必然会是国君祸国殃民而且自取灭亡。

国君所拥有的崇高地位，是用来担当责任的，而不是用来享受权力的。天子、皇帝、主席、总统等等，虽然名称不同，但它们都是“国君”。无论多么贤明的国君，都难免会有言行不周甚至有过错，如果国君自以为是、一意孤行，钳制众人之口，那么，就必然会应了“防民之口甚于防川”那句话。《淮南子·齐俗》中说：“晋平公出言不当，师旷举琴而撞之，跌衽宫壁，左右欲涂之，平公曰：‘舍之，以此为寡人失。’孔子闻之，曰：‘平公非不痛其体也，欲其谏者也。’”晋平公说了什么“不当”的话呢？据《韩非子·外储说》所载，他说的就是：“莫乐为人君，惟其言而莫之违。”

《孔丛子·抗志》载：“子思谓卫君曰：‘君之国事将日非矣。’君曰：‘何故？’对曰：‘有由然焉。君出言皆自以为是，而卿大夫莫敢矫其非。卿大夫出言亦皆自以为是，而士庶莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而有福，矫之则逆而有祸，故使如此，如此则善安从生？《诗》曰：‘具曰予圣，谁知鸟之雌雄？’抑亦似卫之君臣乎！’卫君问子思曰：‘寡人之政何如？’答曰：‘无非。’君曰：‘寡人不知其不肖，亦望其如此也。’子思曰：‘希旨容媚，则君亲之；中正弼非，则君疏之。夫能使人富贵贫贱者，君也。在朝之士，孰肯舍所以见亲而取其所以见疏者乎？是故竞求射君之心，而莫敢有非君之非者，此臣所谓无非也。’公曰：‘然乎，寡人之过也，今知改矣。’答曰：‘君弗能焉。口顺而心不怿者，临其事必疣。君虽有命，臣未敢受也。’”

原文：

13.16叶公问政（１），子曰∶“近者说（２），远者来（３）。”

注释：

（１）叶（今音“ye4”，古音“she4”，最好按古音）公：楚国大夫沈诸梁，字子高，当时治理楚国的叶城。政：指治理百姓的原则。（２）说(yue4)：同“悦”，使人心悦诚服。（３）来：使人前来归附。

译文：