原文：

16.1.1季氏将伐颛臾（１）。冉有、季路见於孔子曰（２）：“季氏将有事於颛臾（３）。”孔子曰：“求，无乃尔是过与（４）？夫颛臾（５），昔者先王以为东蒙主（６），且在邦域之中矣（７），是社稷之臣也（８），何以伐为（９）？”

注释：

（１）季氏：指鲁国大夫季康子。将(jiang1)：将要。伐：攻伐。颛臾(zhuan1 yu2)：是一个名义上属於鲁国，实际上是与鲁国地位并列、土地就在鲁国之中的一个小国。（２）冉有：姓冉，名求，字子有，孔子弟子。季路：姓仲，名由，字子路，因为在季氏这里做事而称季路，孔子弟子。见(xian4)：不是因有具体事情而前来拜见。於：到。(３）有事：有所行动，指攻伐。於：对。（４）无乃：难道，表示反诘（jie2）的语气。尔是过：就是“过尔”，应该责备你，“是”是表示“尔”字被提前的一种用法。与(yu2)：同“欤”，语气词。（５）夫(fu2)：那。颛臾：此指颛臾的国君。(６)昔者：当初，从前。先王：指前代周朝君王。以为（wei2）：把（他）任命为。东蒙主：主管祭祀东蒙山的人。（７）且：并且。邦域之中：指在鲁国的国土范围里面，但不归鲁国治理。（８）是：这，指颛臾。社稷（ji4）之臣：在名义上臣属於鲁国的小国，“社稷”指鲁国，“臣”指臣属於。（９）何以：就是“以何”，凭什么。为(wei2)：语气词，相当於“呢”。

译文：

鲁国大夫季康子将要出兵攻伐颛臾国。孔子弟子冉有和季路到孔子这里来拜见并说道：“季氏将要对颛臾有所行动。”孔子说：“冉求，难道不应该责备你自己吗？那个颛臾国（的国君），当初前代的周王把他作为主管祭祀东蒙山的人，而且已经在鲁国的国土范围里面了，这是（在名义上）隶属於鲁国的附庸国，凭什么去攻伐呢？”

说解：

颛臾，是三皇之首的伏羲氏的后裔，本来是周天子所封，虽然当时臣属于鲁国，却不归鲁国管辖。季康子要贪图颛臾的土地，所以已经拿定主意，将要灭掉颛臾。张岱《四书遇》中解说了“将”字和“伐”字所体现出来的微言大义：“‘将’者谋已成，而事未发也。人臣无将，‘将’则必诛。‘伐’者，征有罪之词，此以‘伐’书，犹曰季氏以彼有罪而伐之耳。”《左传·庄公二十九年》中说：“凡师有种鼓曰伐。”也就是说，季康子私自把颛臾国定为有罪，以此为借口去攻打颛臾国，而且还是明目张胆、大张旗鼓。这是“欲加之罪，何患无辞”的做法，天下无道于此可见。

孔子的弟子冉有和子路作为季康子的家臣，前来向孔子报告。据皇侃《疏》所引的蔡谟的说法，冉有和子路都是可以辅佐君王的大材，担任季康子的家臣，不会不劝谏季康子却助成他的罪恶，只因衡量着自己的能力和当时的情势无法阻止此事，所以暂时顺从季康子，然后来告诉孔子，实际上是希望借孔子之言阻止此事，孔子因此“发明大义”，把道理说得很明白，这是圣人孔子和贤德的弟子共同完成的事情。“（孔安国）《集注》引洪氏曰：二子仕于季氏，凡季氏所欲为，必以告于夫子，则因夫子之言而救止者，宜亦多矣。伐颛臾之事，不见于经传，其以夫子之言而止也与？”（见刘宝楠《论语正义》）

攻打颛臾的事，是由季康子决定的，孔子为什么在此责备冉有呢？首先，因为冉有作为季康子的家臣，曾经为季康子聚敛财富，加重百姓赋税，所以，孔子单单责备他，实际上却是在教育他。其次，从下文来看，孔子将季康子比做盲人，又比做笼子中的犀牛、猛虎，既然季康子好比是盲人，那么，冉有作为家臣就像是给盲人指路的人，是看管关押犀牛和猛虎笼子的人，所以，不能不说，攻打颛臾的事没有冉有的责任。再者，孔子也是在借此机会说话，表面上是说给冉有听，实际上却是在说给季康子听。

据朱子《论语集注》的说法，孔子说出了三项反对伐颛臾的依据。

首先，“颛臾乃先王封国，则不可伐”。有人说“先王”是指鲁国的前代君王，要知道，春秋时代只有周天子可以称“王”，其它称王的都是僭(jian4)越，而且只有周天子有分封的权利。周天子把颛臾分封在东蒙山下，使他在这里主管祭祀，按照“兴灭国，继绝嗣”以及《春秋》“通三统”的说法，当初被灭掉的朝代不能使它们断绝对祖先的祭祀，“若王者之后已灭，若杞宋者，新王必兴之，使存其国奉其宗庙社稷而为一前王之统，以明存二王后之义。”（蒋庆先生《公羊学引论》第２９８页）因此，如果灭掉颛臾，便是断绝伏羲氏后裔颛臾的祭祀。颛臾是周天子所封，那么，同样是周天子所封的鲁国，无权攻打颛臾，否则便是侵略。季康子的行为，可以与《春秋》中的“无骇入极”相比，“《春秋》不氏，疾始灭也”，因此，季康子的行为实际上与无骇一样，是灭人之国，罪大恶极。

其次，“在邦域之中，则不必伐”。周朝的爵位有公侯伯子男五等，《周礼·大司徒》中说公的封地五百里，周公被分封在鲁国，应当是五百里。为什么又称为七百里呢？刘宝楠《论语正义》中说：“《明堂位》云：‘成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里。’注云：‘上公之封，地方五百里，加鲁以四等之附庸方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之，得七百里。’是鲁七百里，包有附庸。”既然颛臾本来就在鲁国的七百里之中，属于鲁国，那么，还有必要再去攻打吗？

最后，“是社稷之臣，则非季氏所当伐也。”朱子《论语集注》中说：“社稷，犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独附庸之国尚为公臣，季氏又欲取以自益。”从鲁国来说，作为一个诸侯国，已经被三家大夫分裂为四部分，只有附庸国还属于鲁国国君，季康自占据了四分之二，已经是最强大的，如今又要灭掉属于国君的颛臾这个附庸国，这是增加自己的土地，进一步减弱国君的势力。这种做法，从轻处来说，是贪得无厌；从重处来说，与篡夺国家同罪。

原文：

16.1.2冉有曰(１)∶“夫子欲之(２)，吾二臣者皆不欲也(３)。”孔子曰∶“求！周任有言曰（４）∶ ‘陈力就列（５），不能者止（６）。’危而不持（７），颠而不扶（８），则将焉用彼相矣（９）？且尔言过矣（１０）！虎兕出於柙（１１），龟玉毁於椟中（１２），是谁之过与（１３）？”

注释：

（１）冉有：姓冉，名求，字子有，孔子弟子。（２）夫子：指鲁国大夫季康子。欲：想要。之：指攻伐颛臾这件事。（３）吾二臣者：我和子路两个做臣子的，当时冉有和子路都在季康子手下做事。皆：都。（４）周任：一位贤人的名字。有言：有一句话。（５）陈力：能拿出能力。就列：进入某个行列之中。（６）不能：没有能力。止：停止，指不进入某个行列。（７）危：有危险。而：却。持：扶持。（８）颠：要摔倒。扶：搀扶。（９）则：那么。将：还。焉用：哪里用得着（音“找阳平”）。彼：那。相：帮助盲人的人。（１０）尔：你。过：错。（１１）兕(si4)：犀牛。於：从。柙(xia2)：关猛兽的笼子。(１２)龟玉：珍贵的龟甲和玉器。毁：被毁坏。於：在。椟(du2)：音“毒”，盒子。（１３）是：这，指季康子攻伐颛臾这件事。之：的。过：错误。

译文：

冉有说：“季康子先生想要这样，我们两个做臣子的都不想这样。”孔子说：“冉求！有位叫周任的贤者说过这样一句话：‘能拿出自己的能力的人可以在进入官员的行列，没有能力的人就不要进入。’（对於帮助盲人的人来说），（盲人）有了危险却不去扶持，要摔倒了却不去搀扶，那么哪里还用得着那帮助的人？再说你说的话也说错了！老虎、犀牛从笼子里跑出来，（那是管老虎和犀牛的人的过错）；（珍贵的）龟甲和玉器在盒子里被毁坏了，（那是管龟甲和玉器的人的过错）；（让季康子像老虎和犀牛那样出来，去攻伐像龟甲和玉器一样存在着的颛臾国），这是谁的过错呢？”

说解：

作为季康子的家臣，相当于大夫的“宰相”，家臣对大夫应该怎么做，与国家的宰相对国君的做法有相同的道理。《春秋》中有“讥世卿”，也有“贬天子”、“退诸侯”，所以，大夫世袭而代代为官，是孔子所反对的。在作为最高理想的“大同世”时代，即使是天子，也应当是有道者居之。但是，我们却不能按照大同世时代的最高理想去要求乱世的现实。在春秋时代，大夫还是“世卿”，这应该是“据乱世”时代的情况；在三王以至明清的历史之中，天子还是“世袭”，这应该是“升平世”时代的情况。在这两个时代之汇总，大夫的“世卿”和天子的“世袭”虽然没有道义的合理性，却有历史的合法性。在这种情况下，所需要的是贤德的“宰相”，用来引导大夫、天子，尽力使他们的言行符合道义，这是“宰相”的重大责任，不尽这个责任，谈不到“以道事君”。

冉有身为季康子的家臣，在遇到孔子批评他不尽道义责任的时候，却把责任推卸给季康子，这种做法就是不符合臣道的。在“世卿”和“世袭”之下的大夫和君王，不能说没有依据道义行事的，但是，季康子要攻打颛臾，就是不符合道义的。因此，此时的季康子就好比是盲人，需要“明眼人”去指点，阻止他违背道义的做法。如果有这个能力，当然可以；如果没有这个能力，那将会害人、害己，甚至危害国家、百姓。盲人不认路是可以理解的，冉有就像是给像盲人一样的季康子引路的人一样，如果看到盲人有危险了却不去扶持，要摔倒却不去搀扶，那是引路人的失职。认识不到这一点，却去推卸自己的责任，所以，才成为过错。推卸责任很容易，我们是否也经常如此呢？

直接就季康子将要攻伐颛臾这一件事来说，季康子就好比是具有攻击性和侵略性的老虎、犀牛，颛臾就好比是本来安然无恙而且贵重的宝玉、龟甲。“宰相”不仅要为像盲人一样的“大夫”、“天子”引路，还要阻止他们害人害己的行为，保护无辜之人的安全。季康子充满贪欲，为了满足自己的欲望而伤害无辜，作为家臣的冉有，有责任去阻止，否则，就好比是眼看着猛虎、犀牛出了笼子去害人却不顾，眼看着无辜的颛臾被侵略却不去保护，既是失职，也是不仁。不过，孔子在此是在教育冉有，而不是加罪于他。我们能认为孔子所教育的只是冉有，却不包括我们自己吗？

原文：

16.1.3冉有曰（１）∶“今夫颛臾（２），固而近於费（３），今不取（４），后世必为子孙忧（５）。”孔子曰∶“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞（６）。丘也（７），闻有国有家者（８），不患寡而患不均（９），不患贫而患不安（１０）。盖均无贫（１１），和无寡（１２），安无倾（１３）。夫如是（１４），故远人不服（１５），则修文德以来之（１６）；既来之（１７），则安之（１８）。今由与求也，相夫子（１９），远人不服而不能来也，邦分崩离析（２０），而不能守也，而谋动干戈於邦内（２１）！吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也（２２）！”

注释：

（１）冉有：姓冉，名求，字子有，孔子弟子。（２）夫(fu2)：那。颛臾：此指颛臾的国君。（３）固：指城墙坚固。於：跟。费(bi4)：季孙氏的封地。（４）取：攻取。（５）必：一定。为(wei4)：成为。忧：忧患。（６）疾：痛恨。夫(fu2)：那。舍(she3)曰欲之：不说想要什么。而：却。为（wei4）之辞：给自己找个借口。（７）丘：孔子名，姓孔氏，字仲尼，鲁国人。闻：听说。（８）有国有家者：有国土的诸侯和有封地的士大夫。（９）患：担心。寡(gua3)：人口少。不均：贫富悬殊。（１０）贫：财物的贫乏。安：使民众安宁。（１１）盖：大概。无贫：不会有太贫穷的人。（１２）和：与民众和谐相处。无寡：无所谓人口少。（１３）无倾：不会有倾覆的危险。（１４）夫(fu2)：发语词。如是：因为要达到这个目的。（１５）故：所以。远人：远方的人。服：拥护。（１６）修文德：修整礼义道德。以：而。来（lai4）之：使他们自愿的前来归附。（１７）既：已经。来（lai4）之：已经使他们前来归附（以及本来就在这里）的人。（１８）则：就。安之：使他们得到安宁。（１９）相(xiang4)：辅佐。夫子：指鲁国大夫季康子。（２０）邦：指鲁国。分：民心涣散。崩：想要离去。离析：大夫各自为政。（２１）而：但是。动干戈：发动战争。於：在。（２２）萧墙之内：指宫廷内部，“萧墙”是宫廷内外相隔的墙。

译文：

冉有说：“现在那颛臾国，城墙很坚固而且它的土地跟季氏的封地费城太接近，现在如果不攻取下来，以后几十年一定会成为季氏子孙的忧患。”孔子说：“冉求！君子最痛恨的，就是那些不说想要什么，却一定要给自己找个借口，然后去做这件事。我孔丘，听说（天下之中）有国土的诸侯和有封地的士大夫，都是不担心财物的贫乏而担心贫富悬殊，不担心人口多少而担心不能使民众安宁。大概是因为贫富相对均衡了也就不会有太贫穷的人，与民众和谐相处就无所谓人口少，民众能够生活安宁就不会有倾覆的危险。因为要达到这个目的，所以远方的人不拥护，就修整礼义道德而使他们自愿的前来归附；对那些已经前来归附（以及本来就在这里）的人，就要使他们得到安宁。现在仲由和冉求你们两人，辅佐季康子先生，远方的人不拥护却不能使他们自愿前来归附，鲁国民心涣散而且想要离去，大夫各自为政，却不能守住，但是还谋划着在诸侯国内部发动战争！我想，恐怕季孙氏的忧患不在於颛臾的存在与否，却在於宫廷内部！”

    说解：

季康子的封地在费城，季康子不直接说自己想要吞占颛臾这个地方，却说是为了自己的后代着想，这是君子所最痛恨的，这就是孔子所说的“不承认自己有贪心，却给自己找借口去做不道义的事情”。身为大夫，不尽自己的职责为国为民谋事，却只顾自己的私利而侵占地盘，不能不加以挞伐。所有邪恶的人，都不是不知道什么叫做正义、什么叫做邪恶，却总是给自己找个冠冕堂皇的理由，欺骗自己之心，也欺骗世人，不仅违背道义，而且又增加了虚伪。冉有所说的话，必然是转述季康子的话，可见冉有确实是参与了这件事情的谋划的，在此，因为孔子所直接面对的是冉有以及冉有的话，所以，孔子的挞伐直接针对的是冉有，但也是针对季康子而言的。冉有能把季康子的话转述给孔子，所以，也会把孔子的话转述给季康子。

“国”与“家”有何不同？诸侯的封地叫做“国”，大夫的封地叫做“家”。无论是“治国”还是“齐家”，道理都是一样的。国家小、人口少，不应当是所担忧的问题，令人担忧的是国家中的所有人是否能够各得其分。如果能能够各得其分，那么，无论国家大小、人口多少，都能成为一个整体，万众一心、众志成城，这样，自然能够成为众望所归，得到民心的拥戴。大国固然有大国的优势，小国也有自己的优势。假如我们把心思用在扩大国土面积上，也就相当于为侵略战争推波助澜。国家贫困，不应当是所担忧的问题，令人担忧的是国家中的所有人是否上下相安。如果能够上下相安，那么，无论国家贫富，都能够各尽其力，安心地去从事自己的事情，也就不必再担心贫富问题。一旦遇到灾荒或者战争等特殊情况，就难以保证国家的富足问题，但是，在这种情况下也正是最需要团结一心、改变困境的时候。

没有人会愿意贫困，但是，在贫困的时候更需要不失去道义和仁德之心。各得其分，正是解决贫困问题的根本办法；上下和谐相处，正是解决人口太少问题的根本办法；上下相安，正是解决国家危亡问题的根本办法。可是，执政者常常在国家贫困的时候，把对利益的追求放在首位，却把道义贬到第二位，虽然一时之间解决了贫困问题，但是，所留下的后遗症却会非常多，因而导致贫富悬殊、离心离德、礼崩乐坏。朱子《论语集注》中说：“季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。均则不患欲贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌，而无倾覆之患。”

如果不能得人之心，虽聚人再多也无益。所以，国家最重要的问题是民心问题。如何得民心？还是要从根本上做起。靠侵略的方式扩大国土、增加人口，不是根本办法。执政者修养好自己的道德礼义，使国内的人能够互相尊重，身心安宁，衣食无忧，本国的人便不会背井离乡去投奔他国，外国的人如果有条件的就会自愿地前来归附，即使没有条件迁居而来，也必然内心向往。这才是得民心之道，也是国家安全、富足之道。执政者常常错误地把心思用在细枝末节之上，却不用在根本的解决方法上——或者用战争手段去掠夺人口和财富，或者用名利诱惑的方式去诱骗百姓，却不重视已经在本国的百姓是否各得其分、上下相安。

既食其禄，就应当忠其事，因为这不是个人安危的问题，而是关系到国家百姓的大事。冉有身为季康子家臣而不能用礼来匡正，子路有勇而不能用义来匡正，这样，不仅不能使远方的人前来归附，不能挽救国家即将四分五裂的局面，而且会把国人陷入战争与混乱之中，遭受死伤离乱之苦，所以，孔子在此既责任冉有，也责备子路。刘宝楠《论语正义》中说：“方氏观旭《偶记》：‘俗解以萧墙之内，为季氏之家，不知礼天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷。则萧墙惟人君有耳。卿大夫以下，但得设帷薄。管仲僭礼旅树，《礼记》不言自管仲始，可见管仲之后，诸国卿大夫，无有效之僭者。季氏之家，安得有此？窃谓斯时哀公欲取三桓，季是组实为隐忧，又以出甲堕都之后，虽有费邑，难为臧纥之防，孙林父之戚，可籍以逆命，君臣既已有隙，一旦难作，即效意如自谲，请囚于费而无可逞。又畏颛臾世为鲁臣，与鲁犄角以逼己，惟有谋伐颛臾。克之，则如武子之取卞，以为己有而益其强；不克，则鲁师实已劳惫于外，势不能使有司讨己以干戈。忧在内者攻强，乃天常伐吴之故智。此后所为，正不可知，所谓内变讲作者也。然则萧墙之内何人？鲁哀公耳。不敢斥君，故婉言之，若曰季孙非忧颛臾而伐颛臾，实忧鲁君疑己，而将为不臣，所以伐颛臾耳。此夫子诛奸人之心，而抑其邪逆之谋也。’案方说是也。”据此，我们可以说，孔子是为鲁国而忧，不是为季孙氏而忧；季康子不仅是要攻占颛臾，更是要夺取鲁国政权。因此，我们可以说，从季康子自己不知死活而行奸邪之事来说，就像盲人一样；从他攻占颛臾、谋夺政权来说，就像猛虎、犀牛一样。孔子责备冉有、子路，不是要他们仅仅纠正季康子的奸邪，而是要为国家和百姓尽责。

原文：

16.2孔子曰∶“天下有道（１），则礼乐征伐自天子出（２）；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出（３）。自诸侯出，盖十世希不失矣（４）；自大夫出（５），五世希不失矣；陪臣执国命（６），三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议（７）。”

注释：

（１）有道：指治理天下的原则符合大道。（２）则：那么。礼乐：制订礼仪规范、用乐制度。征伐：征兵攻法乱臣贼子。自：从。天子：因应天道而管辖各国诸侯的最高执政者。出：做出决定，主持进行。（３）诸侯：天子所分封的各国国君。（４）盖：大概。世：代，中国的一世包括三十年，不同於西方以百年为一世。希：同“稀”，很少，几乎没有。失：失去天下。（５）大夫：诸侯之下的大臣。（６）陪臣：大夫手下的家臣。执：主持，执掌。国命：国家政令。（７）庶（shu4）人：平民百姓。议：指议论朝政。

译文：

孔子说：“天下的治理符合大道，那么，制礼作乐以及征兵伐罪的事情都是由天子主持进行；天下治理不符合大道，那么，制礼作乐以及征兵伐罪的事情就会由各诸侯主持进行。由各诸侯主持进行，大概过十代（三百年）就几乎没有不失去天下的；要是由诸侯国下面的大夫来主持进行，过五代（一百五十年）就几乎没有不失去天下的；大夫手下的家臣主持国家政令，三代（九十年）就几乎没有不失去天下的了。天下治理符合大道，那么政令就不能掌握在大夫手中；天下治理符合大道，那么平民百姓就不会议论朝政。”

说解：

需要注意的是，“天下有道”的时候，便是“天下大同”的时候，便是“天下一统”的时候。蒋庆先生说：“公羊既大一统，又通三统。大一统则万国同风共贯，一律合度，总摄于天，普施于人，使世界有一共认之标准与共存之秩序，犹今之一体化也。通三统则各国自有其统，各奉其正，各服其色，礼乐不同，制度各异，犹今之多元化也。大一统不可三统不通，三统通不可无一统所系；世界既一又多，既统又别”。（《公羊学引论》，第373页）因此，“大一统”便是张大“一统”，天下共同遵奉道义——以元统天、立元正始，这是“大一统”的形上含义；同时，“大一统的形下含义是尊王，是在天下无王的时代建立王道政治，通过王来统系天下，实践六合同风，九州共贯的一统局面。”（同上，第284页）

在“天下有道”的时候，礼乐征伐都要由天子发号施令。《礼记·中庸》中说：“非天子不议礼，不制度。虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”如果礼乐制度不是由天子制订并发出，无法保证“万国同风共贯”、天下共遵，当然无法“使世界有一共认之标准与共存之秩序”。《孟子·尽心下》中说：“征者，上伐下也，敌国不相征也。”如果征伐违背道义者不是由天子授权，便无法避免国家之间的互相侵犯。刘宝楠《论语正义》中说：“《白虎通·诛伐篇》云：‘诸侯之义，非天子之命，不得动众起兵。诛不义者，所以强干弱枝，尊天子，卑诸侯也。’是诸侯虽有征伐，亦须天子之命。盖礼乐征伐，皆黜陟(chu4 zhi4)之大权，所以褒贤诛不肖，天子之所独操之者也。此惟治世则然，故曰：天下有道，及无道之时，上替者必下陵，礼乐征伐，不待天子赐命，而诸侯辄擅行之，或更国有异政，僭上无等，虽极霸强，要为无道之天下矣。”

在“天下有道”的时候，天子以及国君不再行世袭之法，而用禅让制行选贤任能之法，所以，能够使“圣”与“王”合一，在此前提下，天子之权，依道义而用，而不是根据天子的个人好恶用权。当“天下无道”的时候，天子或者违背道义，或者虽知道道义却无法行使权力，各国诸侯之中如果有依据道义行礼乐征伐之权的，虽然不能否定，但也不值得提倡，这就是《春秋》中的“实与(yu4,肯定，赞美）文不与”之意，所以，《白虎通·征伐篇》中说：“上无天子，下无方伯，诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也。”如果是擅自征伐，而不依据道义，那么，便是诸侯妄自相侵犯，天下动乱也就在所难免了。

陈立《白虎通疏证》中说：“然则诸侯专政，自（周）厉（王）、（周）宣（王）时已然，（周）平王后始卒无顾忌，天子不能禁止耳。”（第214页）如果天下无道，诸侯尚且有道，那么，诸侯专政，也许还能维持三百年；诸侯无道，大夫尚且有道，也许还能维持一百五十年；大夫无道，大夫的家臣有道，也许还能维持九十年。但是，无论维持多少年，都只能是维持小范围，天下却必然动荡不安，庶民受难。孔子之时，不仅天下无道，诸侯无道，大夫也无道，因此，孔子深感于天下动荡、庶民受难，而当时又无法使道义再通行于天下，所以作《春秋》，以平民身份确立圣王之道，寄希望于后世。蒋庆先生说：“纬《春秋命历序》言‘自开辟至获麟，二百二十七万六千岁，分为十纪’。纬所以将天地开辟自孔子获麟划为一历史时期，意欲证明孔子以前之历史只是一史前史，此史前史有其完整之时间性，并业已完成（分为十纪），故孔子获麟作《春秋》乃另开一历史新时期，历史亦因孔子之出现与制作而建一新纪元。此历史新时期不再是十纪，而是三世，人类历史将由据乱、升平，走向大同。此新纪元不建于盘古而建于孔子，此非质野苍莽之旧纪元，而为一人文化成之新纪元。”（《公羊学引论》第394-395页）

当“天下有道”的时候，自天子以至于庶民，都依据道义，所以，礼乐的制作、征伐的大权，都要符合道义，诸侯、大夫、家臣也只是依据道义而行，也就不会“大夫专政”。为什么“天下有道，则庶人不议”？在“天下有道”的时候，君臣民各安于其职，各尽其本分，所以国家政令合道义，天下贤能可以执掌朝政，天下百姓能幸福安宁。既然政令合道义，贤能尽心力，百姓谁还会去议论政治得失？谁还会去关注礼乐征伐之事？然而，百姓不议论、不关注，并非不使百姓议论、关注，刘宝楠《论语正义》引方观旭《偶记》中说：“议者，图议国睁。倘云私议君上之得失，则庶人传语，正是先王之制，王者斟酌焉，而事行不悖”。尧舜曾经设立专门使百姓议论政治得失的地方，使百姓能够畅所欲言，执政者对此所持的态度是“有则改之，无则加勉”，还曾经问政于打草砍柴之人。但在天下无道的时候，百姓便会怨声载道，同时又言路阻塞，即使是“防民之口”也难免百姓“腹议”。所以，天下是否有道，在于天子依据道义而行，不能怨百姓。孔子之时，天下无道，所以才以庶民身份作《春秋》。张岱《四书遇》中说：“此章备春秋之始终。‘礼乐征伐自天子出’，是春秋以前事；‘自诸侯出’，隐、桓、庄、闵之春秋也；‘自大夫出’，僖、文、宣、成之春秋也；‘陪臣执国命’，襄、昭、定、哀之春秋也。”

原文：

16.3孔子曰∶“禄之去公室（１），五世矣（２）；政逮於大夫（３），四世矣。故夫三桓之子孙微矣（４）。”

注释：

（１）禄：爵禄的主管大权。去公室：从鲁国国君手中失去。（２）世：代。（３）政：指政令的制订权。逮(dai4)：落入，被人掌握。於：在。故：所以。（４）夫(fu2)：那。三桓之子孙：指鲁桓公的后代之中的仲（孟）孙氏、叔孙氏和季孙氏三家大夫。微：衰落。

译文：

孔子说：“鲁国国君失去爵禄的大权，（从宣公、成公、襄公、昭公到定公）已经五代了；政令落到大夫手里，（从季孙氏家族的文子、武子、平子到桓子）已经四代了。所以，鲁桓公的后代之中的仲（孟）孙氏、叔孙氏和季孙氏三家大夫也衰微了。”

说解：

所有的专权者，都想要使自己获得丰厚的私利，都认为自己是在造福于自己的后代，因此，争权夺利、侵吞霸占，不惜违背道义，不惜损害国家，但是，却不知违背道义、损害国家之的做法，也正是使自己的子孙衰微的原因。违背道义之后，天下无道，难道还能使自己的家族安宁吗？损害国家之后，难道专权者还能长期专权吗？对于官员来说，道义和国家利益好比是皮，自己的权利和利益好比是毛，“皮之不存，毛将焉附”？君臣违背道义，便是在用违背道义之行给人做示范；君臣追求贪欲，便是在提倡贪欲；君臣追求私利，便是在引导社会追求私利。这样，怎么可能是长久之计？张岱《四书遇》中说：“‘子孙微’，不是推测于未然。定公五年，阳货以囚桓子，晚本文‘故夫’字、‘矣’字可见。家南轩曰：方三家专公室之禄，而窃鲁国之政，本其私意，欲以利其子孙，而岂知其子孙之微实兆于此。”

原文：

16.4孔子曰∶“益者三友（１），损者三友（２）。友直（３），友谅（４），友多闻（５），益矣。友便辟（６），友善柔（７），友便佞（８），损矣。”

注释：

（１）益者：对自己有好处的。三友：有三种朋友。（２）损者：对自己有损害的。（３）友：跟某人交朋友。直：正直的人。（４）谅(liang4)：讲究信用的人。（５）多闻：博学多识的人。（６）便辟（pian2 bi4)：喜欢讲面子而不诚实的人。（７）善柔：没有原则、没有骨气的人。（８）便佞(pian2 ning4)：花言巧语、阿谀谄媚的人。

译文：

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直的人交友，与守信用的人交友，与闻多识广的人交友，这是有益的。与装腔作势的人交友，与没有骨气的人交友，与花言巧语的人交友，这是有害的。”

说解：

我们常常听说“近朱者赤，近墨者黑”，虽然不尽然，但是，在我们还没有达到心志坚定不移之前，却不能不注意所结交的朋友属于哪一种。与正直的人交友，可以听到自己的过错，然后及时改正；与守信用的人交友，可以促使自己诚信，做一个诚实的人；与闻多识广的人交友，可以使自己更聪明，更好更快地提高自己的修养。与装腔作势的人交友，我们也常常因此而被然上市侩风气，甚至变得虚伪荒唐；与没有骨气的人交友，不仅不足以成事，反而可能会有被出卖的危险；与花言巧语的人交友，我们很可能也被然上轻浮谄媚的毛病。所以，结交朋友不能不慎重。张岱《四书遇》引许敬庵的话说：“与益友处，如春夏之日，以渐加长而不觉；与损友处，如火之于膏，亦以渐消而不觉。”这个道理我们不是不知道，但是，我们却常常做不到，为什么？因为我们常常凭借个人的情感好恶去结交朋友。张岱说：“益友多可畏，损友多可喜，全在自己慎其所择。”

原文：

16.5孔子曰∶“益者三乐（１），损者三乐（２）。乐节礼乐（３），乐道人之善（４），乐多贤友，益矣。乐骄乐（５），乐佚游（６），乐宴乐（７），损矣。”

注释：

（１）益者：对自己有好处的。三乐（le4，古音yue4）：有三种爱好。（２）损者：对自己有损害的。(３)乐（le4）节礼乐（yue4）：很高兴地用礼乐来节制自己。（４）道人之善：讲说别人的善事。（５）骄乐（le4）：把骄纵任性而不加节制作为快乐。（６）佚（yi4）游：安逸地游玩。（７）宴乐（le4）：宴饮食的享受。

译文：

孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好也有三种。乐於用礼乐来节制自己，把讲说别人的善事作为快乐，乐於有很多贤德的朋友，这是有益的。乐於骄纵任性的痛快，乐於安逸地游玩，乐於赴宴饮食的享受，这是有害的。”

说解：

我们常常把礼乐看做对自己的束缚，却不知道礼乐给我们带来的才是真正的、深切的快乐；我们常常把宣传、听说别人的缺点错误甚至不幸遭遇当作快乐，却不知道宣扬别人的善心善事，所以，导致“好事不出门，坏事传千里”的情况；我们常常喜欢与自己情趣相投、利益一致的人结交朋友，却总是自觉不自觉地对贤德的人敬而远之。放纵自己而不知节制，或许能得到一时的、肤浅的快乐，但是，祸患已经隐藏在其中；安逸固然可以使人快乐，但是，安逸的时间久了也会厌烦，甚至使自己失去上进心；酒肉饮食令人大饱口福，但是，把主要心思用在吃喝之上，很容易变得私欲泛滥、不思进取。看了这一章的这些话，我们应该知道自己该怎么做了吧？

原文：

16.6孔子曰∶“侍於君子有三愆（１）∶言未及之而言（２），谓之躁（３）；言及之而不言（４），谓之隐（５）；未见颜色而言（６），谓之瞽（７）。”

注释：

（１）侍(shi4)：陪着。君子：有才有德又有地位的人。愆(qian1)：过失，错误。（２）言未及之：说话的时候还没有轮到自己。（３）躁：浮躁孤傲。（４）言及之：说话的时候轮到自己了。（５）隐：有意隐瞒自己的观点。（６）颜色：对方的表情。（７）瞽(gu3)：盲目。

译文：

孔子说：“陪在君子跟前，（说话）有三种过失：还没有轮到说话的时候就说，叫做浮躁孤傲；到了该说话的时候却不说，叫做有意隐瞒观点；没有看到对方的表情就说，叫做盲目。”

说解：

陪在有德有位的君子跟前，我们应该是一种什么心态？如果还没有轮到我们说话的时候就说，就是在有意表现自己，是因为自己有骄傲之心而不尊重别人，在别人看来便是浮躁孤傲。轮到我们说话的时候我们却不说，如果不是不自信，就是有意逃避责任，在别人看来便是隐瞒怠慢。不看君子的表情而只顾说自己的话，不仅说出来不起正面作用，而且结果可能会适得其反，在别人看来便是盲人。按礼来说，不该说话的时候就先不要说，该说话的时候就不能不说，说了话也没用就最好不说。我们做什么不都应该把握好这个分寸和时机吗？钱穆先生《论语新解》中说：“本章三愆，皆因侍于君子而始见。侍于君子必知敬，三愆皆由无敬意生。若尽日与不如己者为伍，敬意不生，有愆亦不自知。故人能常侍君子，则己之德慧日长矣。”

原文：

16.7孔子曰∶“君子有三戒（１）：少之时（２），血气未定（３），戒之在色（４）；及其壮也（５），血气方刚（６），戒之在斗（７）；及其老也，血气既衰（８），戒之在得（９）。”

注释：

（１）君子：有才有德的人。戒：戒备，防备。（２）少(shao4)：年少的时候。（３）血（xue4）气：指被血液和气息所操控的感情或勇气。未定：没有稳定。（４）色：因为贪恋美貌而产生的感情和欲望。（５）及：等到。其：自己。（６）方：正好，恰好。刚：旺盛。（７）斗(dou4)：争斗。（８）既(ji4)：已经。（９）得：指贪得无厌。

译文：

孔子说：“君子有三个方面需要戒备：年少的时候，血气还没有稳定，要戒备因为贪恋美貌而产生的感情和欲望；等到壮年的时候，血气正是旺盛的时候，要戒备争斗；等到年老的时候，血气已经衰弱，要戒备贪得无厌。”

说解：

《周易·系辞传》中说：“一阴一阳之谓道。”若要符合道义，必须协调阴阳，而使之无过、无不及。“血气”是什么？朱子《论语集注》中说：“血气，形之所以生者，血阴而气阳也。”因此，血气是我们的生命得以生存的条件，血在内而属阴，气出入于内外而属阳，血气的协调可以使我们的生命健康。但是，我们却不能被血气所左右，就像我们的道义不能被名利生死所左右一样。如果说血气属阴，那么，志气就属阳。血气，或者隐而不显，或者随时聚散，必然有盛有衰，变幻不定，所以，我们不能听凭血气用事；志气，一旦确立，就不能随时改变，只要立志于道义，那么，就应该随时随地坚守道义，这也就是矢志不渝。志气和血气之间，也需要协调，依据什么协调？依据道义。道义好比是太极，而血气与志气都运转于其中。

从治国来说，国家初建，尚未平定，应该注意务实，而不能做表面文章，以致华而不实；国家强盛，如日中天，应该注意傲慢无礼，注意穷兵黩武，注意以大欺小；国家微弱，难以大有作为，应该注意不要叹得无厌，而要脚踏实地，不能贪图事功博大。从做人来说，年少之时，道义修养尚且不够，言行难以符合道义，需要注意的是，不能使“好色之心”胜过“好德之心”，不能被人的美貌、华丽的外表和肤浅的情感欲望左左右；壮年之时，血气方刚，即使学识超越于众人之上，也应该注意谦逊，而不能骄纵傲慢，不能恃强争胜；在年老之时，血气衰微，常常是心有余而力不足，如果再贪求情感和欲望的满足，便会既损身又损心。张岱《四书遇》中说：“三者皆血气用事，君子以性命之学主持得定，便不为血气缠扰。”听任血气用事，便是不成熟的表现，恐怕难免做出违背道义之事，而害己害人。

原文：

16.8孔子曰∶“君子有三畏（１）∶畏天命（２），畏大人（３），畏圣人之言（４）。小人不知天命而不畏也（５），狎大人（６），侮圣人之言（７）。”

注释：

（１）君子：德才兼备的人。畏：敬畏。（２）天命：天地所赋予的命运。（３）大人：德才兼备的官员。（４）圣人：救世济民的人。（５）小人：有才却无德、无才无德或者道德修养不高的人。（６）狎(xia2)：亵渎。（７）侮(wu3)：侮辱。

译文：

孔子说：“君子有三个敬畏的对象：敬畏天地所赋予人的命运，敬畏德才兼备的官员，敬畏救世济民的圣人言论。小人不知道天地所赋予的命运而且不知道敬畏，亵渎德才兼备的官员，侮辱救世济民的圣人言论。”

说解：

对此章的误解很多，误解的原因就更复杂了，甚至可以说对每一个词语，我们可能都会产生误解或者曲解。那么，怎么才算正确理解呢？按照华夏文化的整体精神，按照“六经”的原则来理解，才能算正确。什么叫“畏”？畏不是“畏惧”的意思，而是“敬畏”的意思，也就是谨慎小心地去对待，如果理解为“畏惧”，那么，君子也就成了胆小鬼了，也就成了奴才了，如果这样，那还有什么必要再去提倡君子之道呢？

为什么说“小人不知天命”？反过来说，如果能“知天命”也就不一定是小人了。我们今天常常认为，只要我们努力，只要我们追求，就一定能够得到，事实果然如此吗？有些人想死却不一定死得了，有些人不想死却死了；有些人想富贵却一直不得志，不想富贵却得到了富贵；我们想胜过天地自然，我们真的战胜了飓风、地震、旱涝灾害了吗？在天道、地道和人道之中，人道只占三分之一，所以，顺应天地之道然后为人类造福才是正道，人类把自己凌驾于天地之上，最终结果是灾难的降临。所以，敬畏天命，也就是敬畏天道、地道，去靠自我的自强不息来加强自我的免疫力，去小心谨慎地对待天地自然来增强自我的适应能力，这才是正道。在天地人之中，人所能做到的，是道与德的修养，其中包括了心灵的解脱、心灵的诚正，要想战胜天地自然，无异于螳臂当车、蚍蜉撼树。

为什么要敬畏“大人”？“大人”与“君子”有相同的一面，又有不同的一面。两者都是有仁有智的人，但是，“大人”不仅有仁有智，还要有“位”，这可以从《周易》中的“君子”与“大人”的用法上得到证明。为了自身的利益或欲望满足，而不把仁智兼备的官员放在眼里，无视政府、藐视官员，那是自取灭亡。莫非我们在“大人”面前无所作为了吗？当然不是，儒学绝不是培养奴性的学说。只有符合道义的官员，才能叫做“大人”，因此，敬畏大人所敬畏的不是其官位，更不是官员本身，而是其仁其智。对于仁智不全的官员，君子要去辅佐、帮助，成人之美，而不是去贬低、侮辱，更不是去咒骂；对于根本不讲仁德的官员，君子要用自己的仁与智去教化他、影响他，教化和影响不起作用，就用“政”与“刑”去罢免、除掉他。《论语·里仁》说：“唯仁者能好人，能恶人。”就是这个意思。

为什么要敬畏“圣人之言”？没有一位圣人是靠自己能封得起来的，也不是靠政治力量所能封得起来的，那是靠自我的道德言行而被后人认可的。所有的圣人，都是有益于民众，有益于民族的非凡人物，不是因为他们的地位高，更不是因为他们在财物上的富裕，而是道德修养的崇高。因此，圣人之言是经国济世之言，是公正无私之言，若非如此，不会流传于世而长久不灭，也不足以称之为圣人之言。这样说来，敬畏圣人之言，不是敬畏圣人这个人物，而是敬畏圣人的道德修养，而是敬畏圣人之言所体现出来的道义。人们会反驳说：难道圣人之言就是放之四海而皆准的吗？我们难道就用圣人之言来束缚人们的思想吗？我们应该认识到，如果不是放之四海而皆准的言论，就不能称为圣人之言，那是经过千年甚至数千年过滤、沉淀之后的言论，而不是圣人的所有言论；能称之为圣人之言的言论，都是讲做人做事原则的，而不是讲具体的方法的，而且是言简意赅、内涵丰富的言论，我们从中可以感悟、体会、学习到许许多多的智慧和道理，那是给我们指方向的，路还要我们每个人自己去走，思考和应用它还要靠我们每个人自己的心与身体。《荀子》说：“君子生非异也，善假于物也。”我们从圣人之言中受到的启迪，就好比得到了点铁成金的方法，我们为什么要拒绝呢？

原文：

16.9孔子曰∶“生而知之者（１），上也（２）；学而知之者，次也（３）；困而学之（４），又其次也。困而不学，民斯为下矣（５）！”

注释：

（１）生而知之：生来就有聪明智慧。（２）上：最好的。（３）次：第二等。（４）困：遇到困境。（５）民：民众。斯：这样的人。为：音“围”，算做。下：最下等的。

译文：

孔子说：“生来就有聪明智慧的人，是最高的；通过求学而有聪明智慧的人，是第二等的；遇到困境才知道求学的人，是第三等的。遇到困境却仍不知道求学，民众中这样的人就算是最下等的了！”

说解：

人间四种人，有生而知之者，有学而知之者，有困而知学者，有困而不学者。生而知之者，虽然天赋聪颖，却仍需要学习来加以充实提高。《说苑·建本》中说：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直；斩而射之，通乎犀革，又何学为乎？’孔子曰：‘括而羽之，镞而砥砺之，其入不益深乎？’”我们不能否定人的资质本来就有不同，但是，资质高的人没有资格倨傲而鄙视其他人，更不能因此而不学。自恃聪明而不学，终究会如金玉被埋在尘土之中。

无论是学而知之，还是困而知学，关键都在于一个“学”字，只是两者之中，前者是主动而自觉地去学，后者是被动无奈地去学。《韩诗外传》一之中引孔子的话说：“君子有三忧：弗知，可无忧与？知而不学，可无忧与？学而不行，可无忧与？”主动自觉地去学，当我们遇到相关的事情时，便知道应该如何应对，而且能够应对得缺少错误和遗憾。如果我们被动无奈地去学，遇到相关的事情时，不知道如何应对，学之已晚，虽然说“亡羊补牢，犹未为晚”，但是，错误和遗憾也就在所难免了。我们总是在造成错误和遗憾之后再去学，但是，我们的生命是否能重复一次呢？

朱子《论语集注》中引杨氏的话说：“生知、学知以至困学，虽其质不同，然及其知之一也。故君子惟学之为贵。困而不学，然后为下。”生而知之、学而知之，是资质问题；困而知学、困而不学，是态度问题。如果有所不通然后再去学，好比治病救人；如果在此情况下仍然不学，好比病入膏肓，已经难以救药了。这样困而不学的人，不可能成为君子，更不能成为君臣。如果是作为普通百姓，其危害可能还小一些；如果是成为君臣，那么，其危害将不可预料。张岱《四书遇》引李卓吾的话说：“到‘不学’方说出‘民’字，惟‘不学’始谓之‘民’耳。可见‘士’全在‘学’。今之名为‘士’而‘不学’者，‘士’乎‘民’乎？请自思之。”

原文：

16.10孔子曰∶“君子有九思（１）∶视思明（２），听思聪（３）；色思温（４），貌思恭（５）；言思忠（６），事思敬（７）；疑思问（８），忿思难（９）；见得思义（１０）。”

注释：

（１）君子：德才兼备的人。（２）思：思考。明：看明白。（３）聪：听清楚。（４）色：表情。温：温和。（５）貌：外貌，衣饰妆扮。恭：尊重给别人的感觉。（６）言：说话。忠：发自内心而且合乎礼节。（７）事：做事。敬：谨慎小心。（８）忿(fen4)：愤怒。（９）难(nan4)：引发灾祸。（１０）得：收获。义：合乎道义。

译文：

孔子说：“君子从九个方面思考：看的时候想想是否看明白了，听的时候想想是否听清楚了；想想自己的表情是否温和，想想自己的外貌是否尊重别人；说话的时候想想是否发自内心而且符合礼节，做事的时候想想是否小心谨慎；有疑问就想到去询问学习，要愤怒的时候想想是否会引发灾祸，看到收获的时候想想是否符合道义。”

说解：

从视听方面来说，要想着确实看明白，最忌讳见其一而不见其二，见一半而不见其全；要想着确实听清楚，最忌讳没有听清楚而随意猜测。我们平时有多少时候不是看到一点而不顾其余？有多少时候不是连别人的意思还没有听明白就开始随意评判别人？这不仅误了自己，也会误解别人。

从色貌方面来说，我们常常注意别人的表情是否和颜悦色，常常要求别人尊重我们自己，但是，我们是否想过我们自己的表情是否和颜悦色？是否想过自己的态度是否尊重别人了？只顾要求别人，而不顾自己做得如何，结果自己生气，而且还可能使对方不满。君子的修养，不能因为别人而改变。

在说话做事方面，我们应该好好想一想，自己说话的时候是否言不由衷，是否发自符合分寸，是否有礼貌；我们应该好好想一想，自己做事的是否是否小心谨慎。说话虚伪，骗得了别人一时骗不了永久；说话不符合分寸，足以耽误事情；说话没有礼貌，会招来别人的厌恶。做事不谨慎小心，一旦做错而造成危害，即使后悔也已经无法挽回。

从心理方面来说，心中有疑问，如果不去向他人或书本上去寻找答案，那么，我们的学问难以提升；心中有愤怒之气，如果我们不知道克制，就会导致灾难的发生。刘宝楠《论语正义》中说：“皇侃《论语疏》云：‘一朝之忿，忘其身，以及其亲，是谓难也。’案《后汉·吴祐传》：‘孝子忿必思难，动不累亲。’与皇疏合。”我们在愤怒的时候，可曾想过自己的未来和亲人？

面对名利的时候，我们都热衷于获得，假如这些名利不符合道义，我们还要得到，短时间内也许很高兴，但是，终究难以保住，甚至会因此而失去更多，同时还会对社会风气有不好的影响。眼见一时之利而不顾道义地去贪求，绝非君子的做法。所以，应该做到“义然后取”。

原文：

16.11孔子曰∶“见善如不及（１），见不善如探汤（２）。吾见其人矣（３），吾闻其语矣。隐居以求其志（４），行义以达其道（５）。吾闻其语矣，未见其人也！”

注释：

（１）善：指好事。及：达到要求。（２）探汤：把手伸到沸水中去。（３）其：这样的。（４）以：以便。其志：自己的志向。（５）行义：按照道义做事。达：通达。

译文：

孔子说：“看到善的事情就好象自己一直没有达到要求，看到不善的事情就好象把手伸到沸水中去一样（不敢轻动）。我见到过这样的人，我听说过这样的话了。隐居以便追求自己的志向，推行道义以便通达大道。我听说过这样的话，但我没有见到这样的人。”

说解：

见善则勇为，因为善永远没有多余的，当我们看到善事的时候，每多做一件，就会多一分仁爱之心，我们什么时候敢说自己的善事已经做够了？不善则不为，即使是小的不善，做了之后也会对自己、对他人有一点危害，就像把手伸到沸水中去一样，伸进去得越深、时间越长，所受到的伤害就越大，也许我们行不善的事，自己看不到所受的危害，但是，危害已经在其中了。有形的危害，我们很容易看到；但是，无形的危害，我们却常常忽视。能做到这两方面的人，前代有过；说过这样话的人，以前也有过。这是容易听到的话，也是容易做到的事，就看我们是否有心去这么做，以及做得程度如何了。

隐居是为了志向，而不是为了逃避现实责任和义务，这样的隐居，才是符合儒学原则的隐居。所谓“穷则自善其身”，也就是在现实无法使道义推行于天下的时候，不忘记自己的现实责任和义务，而更进一步去完善自己，为将来做好一切准备，一旦可以有条件推行道义，便挺身担当，不能只顾自己生活的满足、为了隐居而隐居。孟子说：“故士穷不失义，达不离道。”行义是为了通达大道，只管做事，而不顾是否符合大道，不顾是否通向大道，那是没有远虑的做法，很容易因小而失大。将隐居与达道统一起来很困难，但正因为困难才弥足珍贵。为什么“听说过这样的话，但没有见到这样的人”呢？张岱《四书遇》中说：“按春秋之时，不惟无伊尹、太公，便是有伊尹、太公，亦自无汤、武也。孔子一生，辙环而老于洙、泗可见矣。故曰：求志达道，二者合一，未见其人，自是实语。”又引袁中郎的话说：“隐非空隐，隐以求其志；行非徒行，行以达其道。如此说，两‘以’字方有着落。”

原文：

16.12齐景公有马千驷（１），死之日，民无德而称焉（２）；伯夷、叔齐饿於首阳之下（３），民到於今称之（４）。其斯之谓与（５）？

注释：

（１）千驷（si4）：四千匹马，表示富有。（２）无德：找不到什么德行。称：称道。焉：相当於“之”，他。（３）伯夷、叔齐：商朝时孤竹国的两位贤人，兄弟互相谦让而不贪恋国君之位，曾帮助西周攻打暴虐的商纣王，但西周建立后，因为坚守节操而不吃周的粮食，在首阳山上采野菜为生。（４）到於今：到现在。（５）其：大概。斯：这，指上一章中的“隐居以便追求自己的志向，推行道义以便通达大道”，或者说是指12.10中的“诚信不能成富有，只会不同於众人”。

译文：

齐景公有四千匹马，在他死的那时候，民众找不到他有什么德行值得称道；商朝和西周之间的伯夷和叔齐两人在首阳山下（因为坚守节操而不吃周的粮食）在饥饿中死去，民众到现在还在称赞他们。大概这就是“隐居以便追求自己的志向，推行道义以便通达大道”的意思吧？

说解：

齐景公拥有了财富，但是，他的德行如何？拥有财富没有什么可指责的，但是，没有德行而只拥有财富，就没有什么可称道的了。《史记·齐太公世家》中说：“（齐国大臣崔杼弑齐景公之兄庄公），丁丑，崔杼立庄公异母弟杵臼，是为景公。景公母，鲁叔孙宣伯女也。景公立，以崔杼为右相，庆封为左相。”可见，齐景公不仅不讨伐弑君的崔杼，反而任命他为右相，自己成了崔杼弑君的受益者。在此情况下，即使拥有富贵，哪里还有德行可言？

伯夷、叔齐所拥有的是德行，不贪恋富贵。《史记·伯夷传》中说：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷，伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之。国人立其中子。于是，伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。及至西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣，伯夷、叔齐叩马而谏曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？’左右欲兵之，太公曰：‘此义人也。’扶而去之。武王已平殷乱，天下宗周，而伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山采薇而食之。”有德行比有财富更可贵。

张岱《四书遇》中说：“崔杼弑庄公，立其弟景公，景公不能为兄讨贼，而但涕泣牛山，贪恋富贵，感叹生死，故孔子以夷齐比伦，只指让国一事。全以贫富生死上立论，‘不食周粟’，本文所无。”所以，夷齐让国，虽然饿死在首阳山，却符合道义；景公不讨贼，虽然拥有富贵，却违背道义。人为了道义，可以不在乎富贵贫贱，甚至置生死于度外，却不能为了富贵而背弃道义。千古是非，就在于此。