可信的道是一二三，或真请物。请是邀请，也就是情。真情体现于物及物所生的万物。

一二，或真情是道的阳和阴的属性。三，或物是阳火阴水共振所发出的声音。

真是含阴的阳，情是含阳的阴。真是阳阴或简称阳，是一，情是阴阳或简称阴，是二。

身居第二位的阴阳，或情在道内是相反而相同的，在万物内是相反而相合的。

真情是真内的二彼此真实的表白。情是真内的二彼此相合的体现。情是和美的。

真理是真内的二彼此真实的表述。理是真内的二彼此相反的体现。理是明确的。

道是真情。对道而言，真只展现为情而不展现为理。真内蕴含的理就是真。

人类的理可以利用阴阳相合的情内的相反面阐明真。理也可以通过逻辑繁衍更多的理。

可见，对人而言，理本由情生，是先有情后有理。所以人总求合情合理，而非合理合情。

中西文化之间的差别基本上也就在这里，以情为先还是以理为先。

基于情理之别，人类实际上以两种方式扭曲着真情物三方面的阴阳相反和相合的关系。

一种方式是接受阴阳相反而相合但倾向于阴阳的相合面而忽略阴阳的相反面。

另一种方式则是对阴阳的相反面情有独钟而抛弃阴阳的相合面。

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中国文化属于第一种方式，倾向于阴阳的相合面而忽略阴阳的相反面，结果是重情轻理。

西方文化属于第二种方式，对阴阳相反面情有独钟而抛弃阴阳相合面，结果是重理轻情。

由于重情轻理，所以情所依附的真得以保全。在中华文化之中，真和情是最大的价值。

至于重理轻情，由于理不是情，容易脱离真而自求发展。论理是西方文化的最大价值。

倾向于合化的真情体现在中华文化所侧重的个人操守以及更重要的人之间的和合关系上。

倾向于分化的理体现在西方文化所侧重的个人追求以及与理密切相关的科技发展上。

渗透中华真情文化的特色是虚静不争。人们总以极大的凝聚力和承受力面对一切灾难。

贯穿西方论理文化的特色是实动相争。人们利用事实互争长短。

虚静不争引导人达到人生的终极价值，但缺少论理的能动性及其发展的冲力。

实动相争促成人类进步，但缺少对真情的认识，难以让人们和平相处更难确定人生方向。

人类的阴阳本来就是相反而相合的，不达到相反和相合的完美结合人类不会停止探索。